ATRIBUSI : Memahami Penyebab Perilaku Orang lain

Drs. Soleh Amini Yahman. MSi.

Hal hal yang kita bicarakan pada pembahasan terdahulu (baca : sub bab :Persepsi Sosial) adalah hal-hal yang terkait dengan bagaimana kita membentuk kesan atas kehadiran orang lain secara dangkal. Dalam kehidupan kita sehari hari kita tidak hanya berhungan dengan kesan skilas di saat kita berjumpa dengan orang. Kita ingin sekali memahami perilaku orang lain sevcara mendalam, kenapa orang berperilaku dengan cara atau hasil tertentu. Upaya untuk memahami penyebab ini sangat terkait dengan proses Atribusi.
Kajian tentang atribusi pada awalnya dilakukan oleh Fritz Haider (1925). Menurut Haider, setiap individu pada dasarnya adalah seorang ilmuwan semu (pseudo scientist). Yang berusaha untuk mengerti tingkah laku orang lain dengan mengumpulkan dan memadukan potongan-potongan informasi sampai mereka tiba pada sebuah penjelasan masuk akal tentang sebab-sebab orang lain bertingkah laku tertentu. Dengan kata lain seseorang itu selalu berusaha untuk mencari sebab kenapa seseorang berbuat dengan cara-caratertentu. Misalkan kita melihat ada seseorang melakukan pencurian. Sebagai manusia kita ingin mengetahui penyebab kenapa dia sampai berbuat demikian. Dua focus perhatian di dalam mencari penyebab suatu kejadian, yakni sesuatu didalam diri atau sesuatu di luar diri. Apakah orang tersebut mlakukan pencurian karena sifat dirinya yang memang suka mencuri, ataukah karena factor diluar dirinya, dia mencuri karenadipaksa situasi, misalnya karena dia harus punya uang untuk membiayai pengobatan anaknya yang sakit keras. Bila kita (individu) melihat/menyimpulkan bahwa seseorang itu melakukan suatu tindakan karena sifat-sifat kepribadiannya (suka mencuri) maka kita (individu) tersebut melakukan atribusi internal (internal attribution). Tetapi jika kita (individu) melihat atau menyimpulkan bahwa tindakan yang dilakukan oleh seseorang dikarenakan oleh tekanan situasi tertentu (misalnya mencuri untuk beli obat) maka kita melakukan atribusi ekternal (external attribution)

PREJUDICE : From Stereotypes to Bigotry

Dr. C. George Boeree

STEREOTYPES
We have an often dramatic example of the use of contrasts in anticipation of people in our tendency to use stereotypes. A stereotype is a relatively simple and inflexible set of traits consistently applied to some category of people: Men are aggressive and oversexed; Women are weak and talkative; Fat people are jolly and lazy; The Dutch are very clean but real cheapskates.

Stereotyping is a normal part of our functioning -- simplifying things a bit helps us to keep track of all the complexities of social life. It's okay as long as reality remains the ultimate arbiter of truth. But that is often not the case. Here are a few of the potential pitfalls:
1. Sweeping generalization: Taking the traits associated with a group and forcing them onto an individual who belongs to that group. An individual member of a group need not reflect the traits associated with the group, even if those traits are accurate. Norms need not be adhered to; averages are fictions. Your author is a chubby person, so allow me to use "fat people" as the example: We may have good reason to believe that fat people are slow. Yet I have met fat people who can trounce skinny ones on the tennis court! How would you like to be denied a job because your appearance suggests to the employer that you won't work efficiently?
2. Hasty generalization: Taking the traits of an individual and assuming they apply to all members of his or her group. We often build our stereotypes on the flimsiest of foundations, such as the following.
Second-hand information: Many, if not most, stereotypes are based on what others tell us--our families, teachers, friends, media, etc.--who may, in fact, have heard it from someone else again. Where did you get that stereotype of Arabs, for example? Have you actually met an Arab? How well did you get to know them, if you did?
Out-dated information: Even if the second-hand information contains some truth, it may well be based on experiences of long ago. Do Arabs still -- or did they ever -- live in tents? Or is this something you saw in old movies? Many stereotypes are rooted in the hatreds towards immigrant groups 100 or more years ago.
Limited samples: Whether the stereotype is second-hand or is based on personal experience, it may well be based on limited experience with the group in question. If you have indeed met some Arabs, how many have you met, and are they a representative population?
Or take Italian food: Most Americans think of Italian food as involving pasta, olive oil, and tomato sauce; in fact, much Italian food is a matter of bread, fish, butter, and white sauce. Most immigrants to the U.S. were from the southern regions of Italy, and that is the "sample" of cooking we are familiar with!
Vividness: What is most noticeable about a group, what makes them more different from ourselves or others, is often falsely considered to be "normal." Arabs are oil-rich, the Dutch wear wooden shoes, American Indians wear feathers...all three of these are exceptional, yet, because they are distinctive, they stick in our minds.
Polynesians are sensual, Japanese extremely polite... even when the characteristics contain a certain amount of truth, they often hide other, equally true, characteristics. The Polynesians, for example, have some pretty strict rules about modesty, and the Japanese can be very direct, even cruel, when dealing with outsiders.
3. Unjustified inferences: We add information that is or was not there. Inferences from observations that we can make in our own society may be entirely irrelevant when we look at another society. In our society, for example, bathing once a week is considered dirty, and dirty is considered antisocial, and antisocial is very, very bad. But do we have a right to make such implications? Does dirty mean bad? And some cultures consider us rather dirty: The Japanese, for example, wash themselves completely before getting into a bath. Or, to take another example, ragged clothes may mean mental illness in the suburbs, but it just means poverty elsewhere.
This is often rooted in poor understanding: We seldom have all the information we need to understand another group of people. There are often reasons for "bizarre" behaviors that would make them seem less so. In some countries, for example, water is less plentiful and the dryness evaporates most of our perspiration. In poor countries, plumbing and clean water may be hard to find. In cold countries, bathing may be downright dangerous. We forget that our own grandparents rarely bathed more than once a week. Besides, in many places, people do not have the rather intense attitude we have about body smells -- you don't have to be antiseptic to be clean.
It can also be a matter of self-fulfilling prophecies: People often become what we expect them to be. For a fat person, being "jolly" might mean acceptance, for example. For some ethnic groups, you show your pride by exaggerating your "ethnicity." American Indians of different tribes, for example, have adopted each others' dress, rituals, and art. And it's Dutch Americans who hang wooden shoes on their doors!
With all these pitfalls to something so normal as stereotyping, it is no wonder we have problems!
PREJUDICE AS DISSONANCE
All by itself, stereotyping can certainly lead to problems like discrimination. But it doesn't account for the heat, the anger, we often see among prejudiced people. Prejudice is often defined in terms of strong negative emotion -- where does the emotion come from?
If you recall, distress comes from failure to anticipate -- from incongruities and dissonance. Let's look at some of the incongruities that can lead to hatred:
Disruption of daily routine: People who are "different" can disrupt your life. In the English countryside, for example, there is a strong dislike for Gypsies. They pull into these quaint, quiet English villages in their caravans, park on the roadsides, live outside their wagons, make music and dance, sell their services, tell fortunes, steal... and generally throw the village into turmoil!
The simplest example: The "mentally ill" usually make us nervous. They behave so unpredictably!
Threat to group security: These outsiders may be a threat to more than just peace and quiet. Gypsies, for example, have earned at least some of their reputation for trouble. Guest workers in Europe may bring somewhat more violent cultural habits with them. City kids may bring more sexually promiscuous habits into the suburbs, etc., etc.
Understand that, while some of these fears may be based on unfounded stereotypes, some are quite legitimate concerns. The motivation for having our own groups in the first place is to keep life safe, simple, and predictable, and outsiders may threaten that social order.
Threat to the pocketbook: Economic well-being is a central concern for most people. But those whose economic well-being is threatened by outsiders are more likely to be angry about it. Historically, we find...
established groups against new groups;
older immigrant groups against newer immigrant groups;
poor whites in the old south vs poor blacks;
Irish railroad workers vs Chinese railroad workers;
Texas shrimpers vs Vietnamese shrimpers;
poor laborers vs welfare recipients;
established residents against guest-workers...
It is most often a matter of a poor, low-status group angry at a poorer, lower-status group that threatens to displace them.
Threat to group integrity or identity: An ethnic group can be defined in many ways... skin color, religious practices, language, political beliefs, dress, celebrations.... When the things that define the group are compromised in some way, so that the future of the group is at stake, people get "nervous."
The future of the group is most clearly to be found in its children, and so we would expect that that's where much of our concern should be: What if they start acting like them? dressing like them? talking like them? believing what they believe? dating each other? marrying each other?
If your kid marries someone of a different religion, and their kids are raised in the other religion -- your grandchildren are "lost" to you. You might as well have never had kids at all! Or what if you son marries a German girl and goes to live there. He and their kids are no longer Americans. Your own descendants are foreigners! Or if your grandchildren grow up speaking Spanish! (It is said that the best way to take away a person's culture is to take away his language. The Irish to the contrary, this often seems to be true.)
If your kid marries someone of a different race, what are your grandchildren? Black or white? The old tradition was that they were black, that the "blood" of the group with higher status was "tainted" by the blood of the group with the lower status. Today, children of biracial marriages are more likely to consider themselves biracial, which is certainly more enlightened. But think of the identity problem that comes with it when you live in a society that insists on classifying you one way or the other!
Maybe someday we'll all just consider ourselves human beings.
The preceding reasons for anger are, in fact, rather reasonable. They are problems that we may make efforts to address. There is another source of incongruity that is less reasonable: The inferiority complex.
There is something wrong with me -- and you are reminding me of it! My poverty or ignorance or stupidity or lack of success or unhappiness or insecurity or sexual frustration or marital problems or whatever... are your fault. After all, before you came around, I didn't have these problems -- or didn't notice them as much. Or perhaps I can't even figure out what is making me so angry -- it certainly can't be myself, so it must be you!
Further, weak people, frustrated people, often seek to lose their embarrassingly tiny identities in their group identities. My group is great, so maybe a little of that greatness will rub off on me. And hatred of others helps to maintain the intensity of that group identity, just like our fervor for our favorite team becomes especially intense when the competition becomes intense!
The target of our anger may be a group which is causing us some real distress, such as economic competition or the other things mentioned above. Or it may simply be a traditional, socially-sanctioned target (a scapegoat). Either way, I've been told since childhood -- by my mom, my dad, my friends, my teachers, my preachers, my television set -- that we're better than you and that, therefore, I am better than you.
But there's that black guy with his Lincoln Continental -- where did he get the money? And that woman, she's a lawyer -- wonder what she did to pass the bar? And that Puerto Rican who gets all the girls -- what do they see in that guy anyway?
Under every superiority complex, they say, hides an inferiority complex.
BIGOTRY AS DISSONANCE-FIXING
Much bigotry is just an effort to maintain the status quo: We're on top -- let's keep it that way.
But, to the extent that our conceptions of another people are misconceptions, we will be confronted with contradictions. When we really look at these others, we see hints of their humanity, their needs, their talents, their good natures, the reasons for their behaviors, their ability to compete on an equal footing... and we need to defend against all this conflicting information.
After all, nice people like us don't hurt other nice people! (Remember?)
The most basic thing to do would be denial: The information has to be much stronger to get through. For example, a woman may find that she has to work twice as hard to get recognition for her work.
Or we can engage in distortion. You can be labeled "the exception:" "One or two make it, every now and then." This is usually accompanied by an explanation: "His mother is white;" "She's terribly masculine, probably a Lesbian."
Another way to distort is to question the means by which someone succeeded: "All successful Italians got there through their mob connections;" "She slept her way to the top."
Another one, when you cannot question their capabilities, is to question their motives: "They become doctors for the money." A couple of Air Force officers told me once in all seriousness, "There are three kinds of women in the Air Force: Lesbians, nymphomaniacs, and the ones who are looking for husbands." In other words, they may be capable, but they certainly aren't noble or anything.
But there are worse ways to fix the dissonance:
Discrimination: Housing and jobs are the obvious ones. Less obvious is "institutional discrimination" -- things that seem to be reasonable, but effectively discriminate anyway: literacy tests for voting, height requirements for police, trailer laws in English villages.... And don't forget the power of the self-fulfilling prophecy: If we deny certain people education, for example, they seem so ignorant, so perhaps we needn't bother to educate them; if we only permit them menial work, perhaps that's all their capable of; if we deny them access to decent housing, perhaps they like to live in squalor....
Further, we can threaten them (e.g. the Klan's cross-burnings), remove them (e.g. placing people on reservations or concentration camps), enslave them (e.g. forced labor, or economic enslavement, or just plain slavery), or simply destroy them (e.g. what the Nazi's attempted to do with Jews, Gypsies, homosexuals, and others).
Note: It's easy to say all this evil is due to a Nazi mentality, or to some flaw in whites or Europeans or males or whatever. But history shows that to be a prejudice in itself: No ethnic group, race, religion, government... has shown itself to be above these evils. When one group has power over another, that power seems to be -- inevitably, perhaps? -- abused. A pessimistic conclusion, I'm afraid. Copyright 1999, C. George Boeree (Mister Goerge Boeree, mohon izin ya untuk share ke mahasiswa`saya. Soleh amini)

Etnik dan etnisitas

Oleh : Achmanto Mendatu


Istilah Etnik dan Etnis

Pada awalnya istilah etnik hanya digunakan untuk suku-suku tertentu yang dianggap bukan asli Indonesia, namun telah lama bermukim dan berbaur dalam masyarakat, serta tetap mempertahankan identitas mereka melalui cara-cara khas mereka yang dikerjakan, dan atau karena secara fisik mereka benar-benar khas. Misalnya etnik Cina, etnik Arab, dan etnik Tamil-India. Perkembangan belakangan, istilah etnik juga dipakai sebagai sinonim dari kata suku pada suku-suku yang dianggap asli Indonesia. Misalnya etnik Bugis, etnik Minang, etnik Dairi-Pakpak, etnik Dani, etnik Sasak, dan ratusan etnik lainnya. Malahan akhir-akhir ini istilah suku mulai ditinggalkan karena berasosiasi dengan keprimitifan (suku dalam bahasa inggris diterjemahkan sebagai ‘tribe’), sedangkan istilah etnik dirasa lebih netral. Istilah etnik sendiri merujuk pada pengertian kelompok orang-orang, sementara etnis merujuk pada orang-orang dalam kelompok. Dalam buku ini keduanya akan digunakan secara bergantian tergantung konteksnya.

Pengertian Etnik

Dalam Ensiklopedi Indonesia disebutkan istilah etnik berarti kelompok sosial dalam sistem sosial atau kebudayaan yang mempunyai arti atau kedudukan tertentu karena keturunan, adat, agama, bahasa, dan sebagainya. Anggota-anggota suatu kelompok etnik memiliki kesamaan dalam hal sejarah (keturunan), bahasa (baik yang digunakan ataupun tidak), sistem nilai, serta adat-istiadat dan tradisi.

Menurut Frederich Barth (1988) istilah etnik menunjuk pada suatu kelompok tertentu yang karena kesamaan ras, agama, asal-usul bangsa, ataupun kombinasi dari kategori tersebut terikat pada sistem nilai budayanya. Kelompok etnik adalah kelompok orang-orang sebagai suatu populasi yang :

Dalam populasi kelompok mereka mampu melestarikan kelangsungan kelompok dengan berkembang biak.
Mempunyai nila-nilai budaya yang sama, dan sadar akan rasa kebersamaannya dalam suatu bentuk budaya.
Membentuk jaringan komunikasi dan interaksi sendiri.
Menentukan ciri kelompoknya sendiri yang diterima oleh kelompok lain dan dapat dibedakan dari kelompok populasi lain.

Definisi etnik diatas menjelaskan pembatasan-pembatasan kelompok etnik yang didasarkan pada populasi tersendiri, terpisah dari kelompok lain, dan menempati lingkungan geografis tersendiri yang berbeda dengan kelompok lain. Seperti misalnya, etnik Minang menempati wilayah geografis pulau Sumatera bagian barat yang menjadi wilayah provinsi Sumatera Barat saat ini dan beberapa daerah pengaruh di provinsi sekitar. Lalu etnik Sunda menempati wilayah pulau jawa bagian barat. Dan etnik Madura menempati pulau madura sebagai wilayah geografis asal.

Sebuah kelompok etnik pertama kali diidentifikasi melalui hubungan darah. Apakah seseorang tergabung dalam suatu kelompok etnik tertentu ataukah tidak tergantung apakah orang itu memiliki hubungan darah dengan kelompok etnik itu atau tidak. Meskipun seseorang mengadopsi semua nilai-nilai dan tradisi suatu etnik tertentu tetapi jika ia tidak memiliki hubungan darah dengan anggota kelompok etnik itu, maka ia tidak bisa digolongkan anggota kelompok etnik tersebut. Seorang batak akan tetap menjadi anggota etnik batak meskipun dalam kesehariannya sangat ‘jawa’. Orang Jawa memiliki perbendaharaan kata untuk hal ini, yakni ‘durung jawa’ (belum menjadi orang jawa yang semestinya) untuk orang-orang yang tidak menerapkan nilai-nilai jawa dalam keseharian mereka. Dan menganggap orang dari etnik lain yang menerapkan nilai-nilai jawa sebagai ‘njawani’ (berlaku seperti orang jawa) (Suseno, 2001). Meskipun demikian orang itu tetap tidak dianggap sebagai orang Jawa.

Agama kadangkala menjadi ciri identitas yang penting bagi suatu etnis, tapi kadangkala tidak berarti apa-apa, hanya sebagai kepercayaan yang dianut anggota etnik. Di Jawa, agama yang dianut tidak menjadi penanda identitas etnik jawa (kejawaan) seseorang. Selain Islam, orang Jawa yang menganut kristen, Hindu, Budha, ataupun Kejawen juga cukup besar. Demikian juga pada etnis Betawi ataupun Sunda. Namun berbeda dengan etnik Minang. Agama dalam masyarakat Minangkabau justru dikukuhkan sebagai identitas kultur mereka sejak animisme ditinggalkan. Islam menjadi tolak ukur ke’minang’an seseorang secara legalitas adat. Karena itu, orang Minangkabau yang tidak lagi Islam dipandang sebagai orang yang tidak mempunyai hak dan kewajiban lagi terhadap adat Minangkabau, sebagaimana ditafsirkan dari ‘adat basandi syarak, syarak basandi kitabullah’, kendatipun secara genealogis ia tetap beretnis Minang, yang tentu saja tidak bisa menjadi etnis lain (Arimi, 2002).

Pada saat anggota kelompok etnik melakukan migrasi, sering terjadi keadaan dimana mereka tercerabut dari akar budaya etniknya karena mengadopsi nilai-nilai baru. Demikian juga dengan bahasa, banyak anak-anak dari anggota kelompok etnik tertentu yang merantau tidak bisa lagi berbahasa etniknya. Akan tetapi mereka tetap menganggap diri sebagai anggota etnik yang sama dengan orangtuanya dan juga tetap diakui oleh kelompok etnikya. Jadi, keanggotaan seseorang pada suatu etnik terjadi begitu saja apa adanya, dan tidak bisa dirubah. Tidak bisa seorang etnis Sunda meminta dirubah menjadi etnis Bugis, atau sebaliknya. Meskipun orang bisa saja memilih untuk mengadopsi nilai-nilai, entah dari etniknya sendiri, dari etnik lain, ataupun dari gabungan keduanya.

Antara satu etnik dengan etnik lainnya kadang-kadang juga terdapat kemiripan bahasa. Kesamaan bahasa itu dimungkinkan karena etnik-etnik tersebut memiliki kesamaan sejarah tradisi kuno yang satu, yang mewariskan tradisi yang mirip dan juga bahasa yang mirip pula (Goodenough, 1997). Seperti misalnya bahasa jawa memiliki banyak kemiripan dengan bahasa bali, lalu bahasa minang mirip dengan bahasa banjar, dan lainnya.

Mengkritisi Etnisitas

Keanggotaan etnik yang menekankan hubungan ‘darah’ menurut keterangan diatas merupakan bagian dari perspektif teori primordial yang menyatakan bahwa etnisitas merupakan suatu keniscayaan. Keniscayaan tersebut meliputi keterpautan manusia pada kedekatan wilayah teritorial dan hubungan kerabat, bahkan juga keniscayaan bahwa individu selalu dilahirkan dalam sebuah masyarakat yang sudah terbentuk dengan sistem keagamaan, bahasa dan adat istiadatnya (Simatupang, 2003). Menurut perspektif ini, seseorang yang memiliki darah sebagai etnis Minang misalnya, maka ia tidak bisa mengelakkannya. Ia harus menerima fakta bahwa dirinya adalah seorang ‘Minang’. Etnik dalam perspektif primordial merupakan sesuatu yang memang sudah ada dan tinggal di lanjutkan.

Dalam antropologi ada tiga perspektif teori utama yang digunakan untuk membahas mengenai etnisitas, selain teori primordial, dua lainnya adalah teori situasional, dan teori relasional. Teori situasional berseberangan dengan teori primordial. Teori situasional memandang bahwa kelompok etnis adalah entitas yang dibangun atas dasar kesamaan para warganya, bagi mereka yang lebih penting bukan wujud kesamaan itu sendiri melainkan perihal penentuan dan pemeliharaan batas-batas etnis yang diyakini bersifat selektif dan merupakan jawaban atas kondisi sosial historis tertentu (Barth dalam Simatupang, 2003). Teori ini menekankan bahwa kesamaan kultural merupakan faktor yang lebih besar dibanding kesamaan darah dalam penggolongan orang-orang kedalam kelompok etnik.

Menurut perspektif teori situasional, etnik merupakan hasil dari adanya pengaruh yang berasal dari luar kelompok. Salah satu faktor luar yang sangat berpengaruh terhadap etnisitas adalah kolonialisme, yang demi kepentingan administratif pemerintah kolonial telah mengkotak-kotakkan warga jajahan ke dalam kelompok-kelompok etnik dan ras (Rex dalam Simatupang, 2003). Untuk seterusnya sisa warisan kolonial itu terus dipakai sampai sekarang. Contoh yang paling jelas adalah pembentukan identitas etnik Dayak. Istilah Dayak diberikan oleh kolonial Belanda untuk menyebut seluruh penduduk asli pulau Kalimantan. Padahal sesungguhnya etnik Dayak terdiri dari banyak subetnik ( yang sebenarnya sebagai etnik sendiri yang sangat berbeda satu sama lain, seperti Benuaq dan Ngaju). Istilah Dayak sendiri tidak dipergunakan sebagai identitas mereka. Mereka menyebut diri sebagai orang Benuaq jika itu etnis Benuaq (Trisnadi, 1996).

Teori relasional mendasarkan pada pandangan bahwa kelompok etnik merupakan penggabungan dua entitas atau lebih yang memiliki persamaan maupun perbedaan yang telah dibandingkan dalam menentukan pembentukan etnik dan pemeliharaan batas-batasnya. Kesamaan-kesamaan yang ada pada dua atau lebih entitas yang disatukan akan menjadi identitas etnik. Menurut perspektif relasional ini, etnik ada karena adanya hubungan antara entitas yang berbeda-beda; etnik Sasak tidak akan menjadi etnik Sasak bila tidak mengalami hubungan dengan entitas di luar kelompok itu. Etnik tergantung pada pengakuan entitas lain di luar kelompok.

Saat ini sepertinya tidak relevan lagi membicarakan mengenai etnik mengingat batas-batas etnik telah semakin kabur. Batas-batas budaya antar etnik telah semakin tidak jelas. Saat ini segala manusia dari berbagai etnik telah semakin melebur dalam kehidupan sosial yang satu. Apalagi globalisasi yang begitu deras dan nyaris tak tertahankan bertendensi memunculkan keseragaman budaya, baik dalam pola pikir, sikap, tingkah laku, seni, dan sebagainya. Saat ini, menemukan kekhasan perilaku dari etnik tertentu bukan hal yang mudah. Semua etnis pada dasarnya memiliki perilaku yang sama. Misalnya hampir tak dapat dibedakan lagi seorang Minang dengan seorang Jawa, seorang Bugis dengan seorang Batak di Jakarta dalam hal tata pergaulan. Lantas, apa perlunya lagi berbicara mengenai etnik?

Etnik sebagai kategori untuk membedakan ‘perilaku’ orang-orang merupakan sesuatu yang telah usang. ‘Model untuk’ yang digunakan dengan mengelompokkan perilaku dan budaya tertentu diasosiasikan dengan etnik tertentu sudah tidak dapat lagi dipergunakan. Sekarang ini, etnik sebagai identitas tidak berarti harus menunjukkan adanya perbedaan budaya. Mengaku berbeda etnik bukan lantas harus menunjukkan perbedaan dalam perilaku. Namun meski demikian, masyarakat umumnya tetap menganut adanya model-model perilaku dan sifat tertentu yang khas etnik tertentu, dan model tersebut digunakan untuk menjelaskan keberadaan etnik bersangkutan.

Persoalannya kemudian beranjak kepada masalah identitas. Etnik tetap ada karena berkait dengan kebutuhan akan identitas-identitas. Meskipun terdapat kesamaan-kesamaan yang besar dengan etnik lain, hal itu tidak menghalangi untuk tetap merasa berbeda. Identitas etnik yang diperkuat, dimana identitas etnik semakin kerap ditonjolkan dalam kehidupan sosial seperti yang terjadi belakangan ini, kontradiktif dengan ramalan para pemuja globalisasi. Justru, perkuatan identitas etnik lahir sebagai perlawanan atas globalisasi. Etnik dijadikan alat politik untuk mendapatkan posisi tawar yang lebih tinggi dalam meraih sumber daya tertentu. Beberapa manifestasi politik identitas etnik diantaranya, munculnya negara-negara etnik (seperti yang terjadi di bekas negara Soviet), tuntutan kemerdekaan atas suatu wilayah karena diklaim milik etnik tertentu (seperti di Aceh), tuntutan akan pengembalian tanah adat yang dipergunakan untuk perkebunan dan lainnya (terjadi hampir diseluruh Indonesia, terutama di luar jawa), tuntutan pengembalian kekuasaan adat (terlihat dalam kongres Aliansi Masyarakat Adat Nusantara, tahun 2003 lalu, lihat Kompas, 24 september 2003) dan berkembangnya isu putera daerah dalam era otonomi daerah (terjadi hampir diseluruh daerah).

Jadi, agaknya berbicara mengenai etnisitas tetap tidak kehilangan momentum. Hanya saja, pemahaman mengenai etnisitas perlu ditambahkan. Tidak saja etnik sebagai kategori orang-orang karena budaya dan darah, tetapi lebih penting lagi telah menjadi kategori identitas politis, dimana identitas etnis tetap dipertahankan karena memang bermanfaat. Meminjam istilah Edward Said, guru orientalisme, identitas etnikpun bisa dipilah sebagai identitas murni dan identitas politis. Identitas etnik menjadi identitas politis manakala identitas itu dipergunakan demi tujuan tertentu untuk memperoleh kemanfaatan tertentu.

Identitas etnik?

Oleh Achmanto Mendatu

pengertian
Pertanyaan yang selalu muncul ketika bertemu orang-orang baru adalah pertanyaan “orang darimana?” Jawaban yang menunjuk pada wilayah geografis seringkali cukup, namun juga seringkali tidak memuaskan. Dalam masyarakat multietnik seperti Indonesia, jawaban yang diharapkan tidak jauh dari asal etnik. Jadi, pertanyaan “anda orang darimana?” sering sama berarti dengan “etnik ada apa?”

Johan, teman saya misalnya, atas pertanyaan “orang darimana?”, selalu dijawabnya orang dari Irian (Papua sekarang). Sebab disanalah ia lahir dan tumbuh besar. Kesana pula ia pulang ke rumah orangtuanya. Akan tetapi jawabannya itu jarang sekali memuaskan penanya, sebab secara fisik jelas-jelas kelihatan ia tidak termasuk kategori salah satu etnis di Irian. Ia lebih mirip orang daerah barat Indonesia. Kenyataannya memang demikian, kedua orangtuanya berasal dari Minangkabau. Lalu apakah ia, Johan, mesti menjawab orang Minang, halmana akan lebih dipercayai ketimbang menjawab sebagai orang Irian?! Ia mengaku mengalami dilema. Bagaimanapun ia tidak merasa sebagai orang Minang, ia merasa orang Irian dan sangat Irianis. Tapi disisi lain, ia butuh identitas etnis, minimalnya untuk menjawab pertanyaaan “orang darimana?” Pertanyaan yang akan selalu mampir dimanapun ia berada.
Ada banyak kisah semacam, yang intinya menuntut seseorang untuk memiliki identitas etnik. Seorang dosen Psikologi UGM pernah bercerita tentang tugasnya sebagai penguji tesis Mahasiswa Magister Administrasi Publik. Mahasiswa yang diujinya adalah pegawai Pemda Sumatera Barat yang disekolahkan lagi atas biaya Pemda. Logatnya, Curiculum Vitae-nya, fisiknya, sama sekali tidak meragukan kalau dia orang Minang, kecuali satu, namanya Tarno. Sang dosen tadi menduga-duga bahwa Tarno mesti bukan orang Minang. Lalu ditanyalah ia, “Benar kamu orang Minang?”
“Benar, pak!” jawabnya.
“Benar..?!” desak sang dosen
“Benar, Pak!”
“Benar..?!” desak sang dosen sekali lagi.
Senyum-senyum si Tarno menjawab “Bukan Pak! orang Jawa!”
Demikianlah, identitas etnik penting di Indonesia. Umumnya orang Indonesia melakukan pengolahan informasi sosial orang lain berdasarkan skema kognitif berbasis asal etnik. Hal ini merupakan kewajaran karena Indonesia memang dikontruksi atas sub-sub yang berupa kelompok etnik. Maka kelompok etniklah yang menjadi salah satu referensi utama dalam menilai orang, bukannya menurut wilayah secara geografis atau agama. Di beberapa negara, misalnya di Irlandia, agama menjadi dasar kategorisasi utama. Sementara itu di beberapa negara yang lain, misalnya di Amerika Serikat, Jerman, Dan Perancis, ras yang menjadi kategorisasi utama.
Keterangan asal geografis tidak akan dipertanyakan lebih lanjut hanya jika seseorang mirip baik secara fisik ataupun perilakunya, dan bahasanya dengan anggota kelompok etnis pemilik ‘asli’ wilayah geografis itu. Misalnya orang Minang yang ada di Jawa, mungkin tidak akan dipertanyakan lebih lanjut jika menjawab sebagai orang Jawa karena orang Minang dan orang Jawa secara fisik cukup mirip. Akan tetapi akan lain ceritanya kalau orang Bugis mengaku sebagai orang Irian. Pertanyaan berikutnya pasti akan menyusul untuk meminta kejelasan asal etnik.
Masyarakat kita memang belum beranjak dari masyarakat yang ditandai dengan ‘darah’, seperti kasta, keturunan dan etnis. Saat ini identitas etnis masih merupakan identitas yang penting. Memang telah mulai terjadi pergeseran dimana masyarakat seksualitas mulai terbentuk, yakni suatu masyarakat yang ditandai dengan norma, pengetahuan, kehidupan, makna, disiplin, dan peraturan (Haryatmoko, 2002). Dalam masyarakat seksualitas, hubungan-hubungan darah menjadi tidak begitu penting lagi sehingga akan sampai pada suatu tahap dimana identitas etnis mungkin tidak berguna lagi dan akan ditinggalkan. Akan tetapi mungkin saja identitas etnik malahan semakin penting kedepan. Munculnya semangat etnis belakangan ini mengarah pada gejala itu. Artinya, dalam keadaan itu masyarakat seksualitas tidak menjadi kenyataan.
Perbedaan etnik mungkin juga merupakan determinan perilaku yang lebih penting dibandingkan perbedaan filsafat hidup yang diyakini dan sistem ekonomi yang dijalankan. Orang-orang yang jarang mau berperang demi ideologi atau perbedaan aliran politik, seringkali mau berperang demi bangsa dan etnik (Whelan, 1994). Fenomena ini telah berlangsung lama dan tetap akan menggema sepanjang zaman. Contoh yang bagus adalah fenomena pertikaian antar etnik di Kalimantan beberapa waktu lalu. Mereka mungkin enggan saling bertikai jika yang berbeda adalah falsafah hidup semata. Akan tetapi ketika isu yang dikembangkan adalah penyerangan terhadap etnisitas, maka muncullah semangat perlawanan terhadap etnis lain yang diklaim telah melakukan penyerangan. Kemudian runtuhnya Uni Sovyet pada era 90-an membuat terbentuknya banyak negara-negara baru yang hampir semuanya merupakan bangsa etnik. Hal ini menepiskan anggapan banyak orang bahwa selepas perang dunia II, etnis-etnis yang ada akan kehilangan identitasnya dan akan menghilang.
Menurut Phinney dan Alipora (1990) identitas etnik adalah sebuah konstruksi yang kompleks yang mengandung sebuah komitmen dan rasa kepemilikan (sense of belonging) pada kelompok etnik, evaluasi positif pada kelompok, berminat didalam dan berpengetahuan tentang kelompok, dan turut serta terlibat dalam aktivitas sosial kelompok. Identitas itu berkaitan dengan masa lalu dan aspirasi masa depan yang berhubungan dengan etnisitas. Jadi, identitas etnik akan membuat seseorang memiliki harapan akan masa depan yang berkait dengan etnisnya.
Weinreich (1985) menyebutkan bahwa identitas sosial, termasuk identitas etnik merupakan penggabungan ide-ide, perilaku, sikap, dan simbol-simbol bahasa yang ditransfer dari generasi ke generasi melalui sosialisasi. Jadi, identitas etnik seseorang tidak berhenti ketika orang ditasbihkan sebagai anggota etnik tertentu melalui bukti ‘darah’. Akan tetapi identitas itu terbentuk melalui sosialisasi dalam keluarga dan masyarakat lingkungannya. Seorang yang terlahir sebagai etnis bugis misalnya, tidak akan merasa memiliki identitas etnis bugis apabila tidak ada sosialisasi identitas terhadapnya.
Salah satu yang mendorong terbentuknya identitas etnik adalah kesamaan-kesamaan sesama anggota etnik yang terbentuk melalui kesamaan proses belajar, kesamaan pengalaman, dan kesamaan latar belakang, halmana membuat mereka memiliki kesamaan adat dan perilaku. Kesamaan-kesamaan itu menumbuhkan perasaan seidentitas (Freedman, Peplau & Sears, 1999) Mereka merasa bahwa mereka adalah kelompok yang berbeda dengan kelompok lain karena dalam satu kelompok memiliki kesamaan-kesamaan yang besar, baik dalam hal bahasa, kebiasaan, adat istiadat, dan sebagainya. Perasaan seidentitas inilah yang mula-mula memunculkan identitas etnis.
Kesamaan dalam kelompok belum cukup untuk menebalkan identitas etnik. Dalam proses untuk mengalami perasaan seidentitas, mereka juga memerlukan kehadiran entitas atau etnik lain sebagai komparasi dan penegas identitas tersebut. Identitas etnik merupakan hasil dari interaksi sosial. Kelompok yang tidak berinteraksi dengan kelompok lain mungkin tidak akan menyadari bahwa mereka memiliki kesamaan-kesamaan yang besar. Hanya dengan interaksi dengan kelompok lain identitas etnik mereka terbangun, dan semakin intens interaksi itu, semakin berkembang pula identitas etnisnya.
Menurut Keefe (1992) identitas etnis terdiri dari dua elemen, yaitu: 1) Identifikasi etnik sendiri vs kelompok etnik lain melalui proses kognitif, 2) Derajat keterikatan pada kelompok dan kebudayaannya yang merupakan elemen afektif. Tatkala seseorang merasa memiliki identitas etnis, maka ia mengidentifikasi siapa yang menjadi anggota kelompok etnik sendiri dan siapa yang menjadi anggota kelompok etnik lain. Ia pun mengidentifikasi perbedaan-perbedaan yang ada antara kelompok etnik sendiri dan kelompok lain. Ia juga memiliki keterikatan emosional tertentu terhadap etniknya.
Elemen diatas menggambarkan bahwa identitas etnik merupakan fenomena objektif dan subjektif (Hocoy, 1996). Fenomena objektif manakala seseorang menegaskan identitas etniknya melalui kriteria-kriteria tertentu yang pasti. Misalnya seorang anak yang memiliki orangtua dengan etnik tertentu maka ia merasa sebagai bagian dari etnik orangtuanya. Identitas etnis merupakan fenomena subjektif karena terkandung derajat perasaan kepemilikan (sense of belonging) akan kelompok etnisnya. Seseorang bisa sangat memuja etniknya, sementara yang lain bisa jadi tidak memiliki keterikatan yang dalam dengan etniknya. Bisa jadi seseorang yang menurut kriteria umum diakui sebagai anggota kelompok etnik tertentu (karena keturunan misalnya), namun menolak untuk memakai etnik itu sebagai identitasnya. Ada banyak kasus dimana seseorang yang digolongkan kedalam satu etnik tertentu berdasarkan kriteria darah menolak identitas etnik yang dilekatkan padanya. Alasannya bisa beragam. Namun ada kecenderungan penolakan identitas itu berkaitan dengan tidak menguntungkannya identitas asli yang dimiliki baik secara ekonomi maupun sosial. Dalam berbagai kerusuhan antar etnis, banyak orang tidak mau mengakui identitas etniknya demi alasan keamanan. Dalam kasus berdarah antara warga etnis Dayak dan etnis Madura di Kalimantan, banyak warga etnis Madura tidak mengaku diri sebagai etnis Madura karena akan jadi sasaran kemarahan etnis Dayak, demikian pula sebaliknya. Namun saat bersamaan juga terjadi identitas etnis mereka yang bertikai ditonjolkan begitu kuatnya ketika terjadi kerusuhan antar etnis sebagai bentuk solidaritas etnis.
Ada fakta yang menarik pada saat terjadinya konflik antar etnis di Kalimantan yang melibatkan etnis Dayak dan etnik Madura. Ternyata konflik antar dua etnis itu juga berakibat memperkuat identitas etnis lain di daerah tersebut. Banyak bangunan-bangunan, baik toko, rumah, dan semacamnya diberi label milik orang Bugis, milik orang Jawa, milik orang Minang dan sebagainya untuk menghindari sasaran penghancuran. Demikian pula mereka dengan terang-terangan mengumumkan identitas etnis mereka agar tidak menjadi korban. Jadi, ditengah pertikaian antar etnis penonjolan identitas etnis bagi etnis yang tidak bertikai menjadi sangat penting demi keamanan. Terjadi dimana identitas asal etnik yang mungkin telah digantikan dengan identitas geografis sebagai orang Kalimantan dimunculkan kembali dan diperkuat.
Dalam keadaan damai, penolakan identitas etnis memiliki alasan yang kurang lebih sama. Banyak warga etnis pendatang di suatu wilayah tertentu menanggalkan identitas etnisnya lalu melebur diri dan memakai identitas etnis baru. Hal ini dilakukan agar di terima dalam masyarakat baru, sebab faktor etnis mempengaruhi penerimaan masyarakat. Kesamaan etnik antara subyek dan obyek penerimaan diasumsikan akan menyebabkan penerimaan lebih tinggi (Conger, 1973). Akan tetapi hal ini bukan hal mudah karena biasanya pendatang tetap dianggap sebagai etnis yang berbeda oleh warga etnis asli meskipun melakukan hal-hal yang sama dengan warga etnis asli di suatu wilayah.
Secara umum identifikasi terhadap kelompok etnik mempunyai dua pandangan pengertian; 1) sebagai unit objektif yang dapat diartikan oleh perbedaan sifat budaya seseorang, 2) sebagai hasil pemikiran subjektif orang perorang yang kemudian menyatakan diri sebagai kelompok etnis (Manger, 1994) Perbedaan yang tampak antara dua kelompok etnis, baik dalam hal tradisi, adat, bahasa, dan lainnya menjadi kriteria objektif bagi identifikasi kelompok. Akan tetapi perbedaan itu tidak akan menjadi sebuah identitas kelompok etnis bila masing-masing anggota kelompok tidak mengakui bahwa mereka berbeda dengan yang lain, dan menegaskan diri mereka sebagai satu kelompok tersendiri.
Sampai disini masih tersisa pertanyaan, bisakah seorang yang secara ‘darah’ ditasbihkan sebagai etnis tertentu kemudian diakui sebagai etnis lain pula? Tampaknya hal itu dimungkinkan. Mengadopsi dua indentitas etnis secara bersamaan adalah sah. Menurut Stephan dan Stephan (1989) nilai budaya merupakan sesuatu yang dapat dipelajari oleh siapapun. Maka sesungguhnya, kendatipun memberikan ciri khas etnik (baca: identitas etnik) ia cukup terbuka bagi siapapun untuk menginternalisasinya dan memberikan seseorang identitas etnik. Pendapat ini didasarkan pada fenomena pernikahan antar etnik dimana kemudian salah satu pihak melebur dan memakai identitas etnik pasangannya. Demikian juga anak-anak dari perkawinan antar etnis umumnya tetap dinilai sah bila memakai identitas etnis kedua orangtuanya secara bersamaan.

Perkembangan Identitas Etnik
Bagaimana seseorang menghayati identitas etniknya? Bagaimana seseorang menyadari dan mengakui bahwa ia memiliki identitas etnik tertentu? Pertanyaan ini terkait dengan proses seseorang mengadopsi identitas etnik yang dimulai sejak kanak-kanak, remaja, bahkan hingga dewasa.
Identitas etnis dan adanya sikap positif terhadap etnik sendiri dimunculkan melalui sosialisasi etnis atau ras. Sosialisasi ras atau etnis itu berlangsung sejak kecil sampai dewasa. Terdapat bukti bahwa anak pada usia 3 tahun sudah sadar akan kategorisasi sosial utama yakni gender dan etnik. Anak-anak sudah mengenal kategori-kategori dan bersikap serta bertindak berdasarkan kategori-kategori itu (Brown, 1995). Mulai dari mengenal kategori etnik itulah proses sosialisasi etnis dimulai. Sosialisasi etnis adalah proses dimana orangtua mengajarkan kepada anak-anaknya mengenai identitas etnik mereka dan tentang hal-hal khusus yang mungkin berguna untuk hidup dalam masyarakat yang lebih luas, dengan memberikan latar belakang etnik mereka.
Bagaimana menghadapi rasisme.Sosialisasi etnis pada etnik minoritas berbeda dengan sosialisasi etnis pada etnik mayoritas karena pada kelompok minoritas masalah etnisitas dipersepsi jauh lebih penting. Menurut Steinberg (2002) sosialisasi etnis dalam keluarga minoritas memfokuskan pada tiga tema:
1. Mengerti budaya miliknya sendiri. Artinya mengajarkan bagaimana mengenal adat dan tradisi etnisnya dan bertingkah laku sesuai dengan nilai budaya etnisnya.
2. Mendapatkan tempat dalam masyarakat luas. Artinya mengajarkan bagaimana strategi agar diterima oleh masyarakat secara luas, meskipun mereka merupakan etnik minoritas.
3. Artinya mengajarkan bagaimana cara mereka menghadapi diskriminasi, prasangka, pelecehan, dan berbagai hal terkait dengan etnisitas mereka.
Pencapaian identitas etnik merupakan masalah mendasar yang berkaitan dengan kebanggaan etnisitas seseorang dengan kelompok etniknya. Remaja yang sedang mengalami proses pencarian identitas untuk membentuk konsep diri sangat berkepentingan dalam penelusuran identitas etnik. Membangun identitas etnik lebih penting bagi remaja kelompok etnik minoritas daripada kelompok mayoritas. Bagi etnik minoritas kebanggaan terhadap kelompok etniknya akan membantu dalam membangun konsep diri yang positif yang memudahkan mereka dalam bergaul dengan kelompok mayoritas. Akan tetapi tidak semua remaja bisa menemukan identitas etnik yang positif. Bisa jadi seorang remaja malu akan identitas etnisnya dan enggan mengakuinya. Menurut Phinney dalam Steinberg (2002) ada empat hal yang mungkin dilakukan remaja etnik minoritas dalam upaya hidup bersama kelompok mayoritas:
Asimilasi (mencoba mengadopsi norma-norma budaya mayoritas dan standar mereka, namun sementara itu tetap menganggap mayoritas bukan sebagai kelompoknya)
Marginality (hidup bersama budaya mayoritas tetapi sebagai orang asing dan tidak diterima)
Separation (memisahkan diri dari budaya mayoritas dan tetap memakai budaya sendiri)
Bikulturalisme (mengadopsi nilai-nilai mayoritas dan minoritas secara berbarengan)
Marcia mengkategorisasikan identitas status etnik dalam empat kategori yang berbeda. Bila telah mengeksplorasi etniknya dan akhirnya ada komitmen terhadap etnik maka individu akan mencapai identitas status achievement. Bila ada eksplorasi terhadap etniknya tetapi tidak memiliki komitmen terhadap etnik maka individu mencapai identitas status moratorium. Bila tidak ada eksplorasi atau pengetahuan mengenai etniknya tetapi memiliki komitmen terhadap etnik maka disebut memiliki identitas status foreclosure. Dan terakhir bila tidak mengeksplorasi terhadap etniknya dan juga tidak meiliki komitmen terhadap etnik maka individu disebut memiliki identitas diffusion.
Menurut Steinberg (2002) individu dengan kecenderungan kepribadian tertentu akan memiliki kecenderungan memiliki identitas etnik dalam kategori tertentu juga. Orang-orang yang memiliki identitas etnik achieved (achievers) paling sehat secara psikologis daripada individu dalam kategori lain. Individu dalam kategori ini memiliki motivasi berprestasi tinggi, penalaran moral yang sehat, memiliki keakraban dengan teman-teman pergaulan, dan sanggup melakukan refleksi diri atas apa yang telah diperbuat. Orang yang memiliki identitas etnik moratorium memiliki kecemasan tinggi dan memiliki kecenderungan untuk melawan atau mencipta konflik dengan pemegang otoritas, memiliki sikap yang luwes dan paling tidak otoritarian. Individu yang memiliki identitas etnik diffusion biasanya bermasalah secara psikologis dan interpersonal, menarik diri dari pergaulan sosial, dan memiliki level rendah dalam instuisi dengan kelompok pertemanannya (kurang peka). Sedangkan individu yang memiliki identitas etnik foreclosure umumnya berkepribadian otoritarian, sangat berprasangka, memiliki kebutuhan tinggi untuk mendapat persetujuan sosial dan memiliki level rendah akan otonomi atau sangat tergantung.
Status identitas etnik atau derajat identifikasi etnik yang dimiliki seseorang tergantung pada banyak hal. Dua yang terpenting adalah derajat dari homogenitas dan heterogenitas kehidupan lingkungan tempat tinggal. Semakin homogen masyarakat yang ada di lingkungan tempat tinggal maka identifikasi terhadap kelompok etniknya juga semakin rendah dan semakin heterogen masyarakat di lingkungan tempat tinggal maka identifikasi terhadap kelompok etnik semakin tinggi. Dalam masyarakat yang homogen, dalam hal ini satu etnik, tidak ada kebutuhan untuk menunjukkan identitas kelompok etniknya pada orang lain halmana membuat kurang kuatnya identifikasi terhadap kelompok etnik.
Selama ini kita mengira bahwa melalui pendidikan yang diselenggarakan oleh negara yang muatan pendidikannya lebih bersifat kebangsaan maka keeratan peserta didik terhadap etniknya akan berkurang. Akan tetapi ternyata yang terjadi tidak demikian. Pendidikan memang meningkatkan kesadaran pentingnya bangsa tetapi tidak mengurangi anggapan bahwa etnik seseorang itu penting (Segall, Dasen, Berry, & Poortinga, 1990). Sangat mungkin hal itu didorong oleh adanya pengajaran untuk menghargai dan bersikap positif terhadap kelompok sendiri dan kelompok lain. Menurut Phinney, Ferguson & Tate dalam Steinberg (2002) sikap positif terhadap ingroup (kelompok etnik sendiri) berkorelasi positif dengan sikap positif pada outgroup (kelompok etnik lain). Adanya anggapan etnisitas tetap penting juga didorong faktor praktis; bahwa seseorang membutuhkan identitas yang lebih spesifik ketimbang identitas bangsa, paling tidak dalam pergaulan dengan anak bangsa yang lain.

PRASANGKA SOSIAL

A.Definisi Prasangka Sosial
Menurut Worchel dan kawan-kawan (2000) pengertian prasangka dibatasi sebagai sifat negatif yang tidak dapat dibenarkan terhadap suatu kelompok dan individu anggotanya. Prasangka atau prejudice merupakan perilaku negatif yang mengarahkan kelompok pada individualis berdasarkan pada keterbatasan atau kesalahan informasi tentang kelompok. Prasangka juga dapat didefinisikan sebagai sesuatu yang bersifat emosional, yang akan mudah sekali menjadi motivator munculnya ledakan sosial.
Menurut Mar’at (1981), prasangka sosial adalah dugaan-dugaan yangmemiliki nilai positif atau negatif, tetapi biasanya lebih bersifat negatif. Sedangkan menurut Brehm dan Kassin (1993), prasangka sosial adalah perasaan negatif terhadap seseorang semata-mata berdasar pada keanggotaan mereka dalam kelompok tertentu.

Menurut David O. Sears dan kawan-kawan (1991), prasangka sosial adalah penilaian terhadap kelompok atau seorang individu yang terutama didasarkan pada keanggotaan kelompok tersebut, artinya prasangka sosial ditujukan pada orang atau kelompok orang yang berbeda dengannya atau kelompoknya. Prasangka sosial memiliki kualitas suka dan tidak suka pada obyek yang diprasangkainya, dan kondisi ini akan mempengaruhi tindakan atau perilaku seseorang yang berprasangka tersebut.
Selanjutnya Kartono, (1981) menguraikan bahwa prasangka merupakan penilaian yang terlampau tergesa-gesa, berdasarkan generalisasi yang terlampau cepat, sifatnya berat sebelah dan dibarengi tindakan yang menyederhanakan suatu realitas. Prasangka sosial menurut Papalia dan Sally, (1985) adalah sikap negatif yang ditujukan pada orang lain yang berbeda dengan kelompoknya tanpa adanya alas an yang mendasar pada pribadi orang tersebut. Lebih lanjut diuraikan bahwa prasangka sosial berasal dari adanya persaingan yang secara berlebihan antar 2 individu atau kelompok. Selain itu proses belajar juga berperan dalam pembentukan prasangka sosial dan kesemuanya ini akan terintegrasi dalam kepribadian seseorang. Allport, (dalam Zanden, 1984) menguraikan bahwa prasangka social merupakan suatu sikap yang membenci kelompok lain tanpa adanya alasan yang objektif untuk membenci kelompok tersebut. Selanjutnya Kossen, (1986) menguraikan bahwa prasangka sosial merupakan gejala yang interen yang meminta tindakan pra hukum, atau membuat keputusan-keputusan berdasarkan bukti yang tidak cukup. Dengan demikian bila seseorang berupaya memahami orang lain dengan baik maka tindakan prasangka sosial tidak perlu terjadi.
Menurut Sears individu yang berprasangka pada umumnya memiliki sedikit pengalaman pribadi dengan kelompok yang diprasangkai. Prasangka cenderung tidak didasarkan pada fakta-fakta objektif, tetapi didasarkan pada fakta-fakta yang minim yang diinterpretasi secara subjektif. Jadi, dalam hal ini prasangka melibatkan penilaian apriori karena memperlakukan objek sasaran prasangka (target prasangka) tidak berdasarkan karakteristik unik atau khusus dari individu, tetapi melekatkan karakteristik kelompoknya yang menonjol
B. Ciri-Ciri Prasangka Sosial
Ciri-ciri prasangka sosial menurut Brigham (1991) dapat dilihat dari kecenderungan individu untuk membuat kategori sosial (social categorization). Kategori sosial adalah kecenderungan untuk membagii dunia sosial menjadi dua kelompok, yaitu“kelompok kita” ( in group ) dan “kelompok mereka” (out group). In group adalah kelompok sosial dimana individu merasa dirinya dimiliki atau memiliki (“kelompok kami”). Sedangkan out group adalah grup di luar grup sendiri (“kelompok mereka”). Timbulnya prasangka sosial dapat dilihat dari perasaanin group dan out group yang menguat.
Ciri-ciri dari prasangka sosial berdasarkan penguatan perasaan in group dan out group adalah :
1. Proses generalisasi terhadap perbuatan anggota kelompok lain.
Menurut Ancok dan Suroso (1995), jika ada salah seorang individu darikelompok luar berbuat negatif, maka akan digeneralisasikan pada semua anggota kelompok luar. Sedangkan jika ada salah seorang individu yang berbuat negatif dari kelompok sendiri, maka perbuatan negaitf tersebut tidak akan digeneralisasikan pada anggota kelompok sendiri lainnya.
2. Kompetisi social
Kompetisi sosial merupakan suatu cara yang digunakan oleh anggota kelompok untuk meningkatkan harga dirinya dengan membandingkan kelompoknya dengan kelompok lain dan menganggap kelompok sendiri lebih baik daripada kelompok lain.
3. Penilaian ekstrim terhadap anggota kelompok lain
Individu melakukan penilaian terhadap anggota kelompok lain baik penilaian positif ataupun negatif secara berlebihan. Biasanya penilaian yang diberikan berupa penilaian negatif.
4. Pengaruh persepsi selektif dan ingatan masa lalu.
Pengaruh persepsi selektif dan ingatan masa lalu biasanya dikaitkan dengan stereotipe. Stereotipe adalah keyakinan (belief ) yang menghubungkan sekelompok individu dengan ciri-ciri sifat tertentu atau anggapan tentang ciri-ciri yang dimiliki oleh anggota kelompok luar. Jadi, stereotipe adalah prakonsepsi ide mengenai kelompok, suatu image yang pada umumnya sangat sederhana, kaku, dan klise serta tidak akurat yang biasanya timbul karena proses generalisasi. Sehingga apabila ada seorang individu memiliki stereotype yang relevan dengan individu yang mempersepsikannya, maka akan langsung dipersepsikan secara negatif.

5. Perasaan frustasi (scope goating).
Menurut Brigham (1991), perasaan frustasi (scope goating) adalah rasa frustasi seseorang sehingga membutuhkan pelampiasan sebagai objek atas ketidakmampuannya menghadapi kegagalan. Kekecewaan akibat persaingan antar masing-masing individu dan kelompok menjadikan seseorang mencari pengganti untuk mengekspresikan frustasinya kepada objek lain. Objek lain tersebut biasanya memiliki kekuatan yang lebih rendah dibandingkan dengan dirinya sehingga membuat individu mudah berprasangka.
6. Agresi antar kelompok
Agresi biasanya timbul akibat cara berpikir yang rasialis, sehingga menyebabkan seseorang cenderung berperilaku agresif.
7. Dogmatisme
Dogmatisme adalah sekumpulan kepercayaan yang dianut seseorang berkaitan dengan masalah tertentu, salah satunya adalah mengenai kelompok lain. Bentuk dogmatisme dapat berupa etnosentrisme dan favoritisme. Etnosentrisme adalah paham atau kepercayaan yang menempatkan kelompok sendiri sebagai pusat segala-galanya. Sedangkan, favoritisme adalah pandangan atau kepercayaan individu yang menempatkan kelompok sendiri sebagai yang terbaik, paling benar, dan paling bermoral.

B. Sumber-Sumber Penyebab Prasangka Sosial
Sumber penyebab prasangka secara umum dapat dilihat berdasarkan tiga pandangan, yaitu :
1. Prasangka Sosial.
Sumber prasangka sosial, antara lain :
a. Ketidaksetaraan Sosial . Ketidaksetaraan sosial ini dapat berasal dari ketidaksetaraan status dan prasangka serta agama dan prasangka. Ketidaksetaraan status dan prasangka merupakan kesenjangan atau perbedaan yang mengiring ke arah prasangka negatif. Sebagai contoh, seorang majikan yang memandang budak sebagai individu yang malas, tidak bertanggung jawab, kurang berambisi, dan sebagainya, karena secara umum ciri-ciri tersebut ditetapkan untuk para budak. Agama juga masih menjadi salah satu sumber prasangka. Sebagai contoh kita menganggap agama yang orang lain anut itu tidak sebaik agama yang kita anut.
b. Identitas Sosial :
Identitas sosial merupakan bagian untuk menjawab “siapa aku?” yang dapat dijawab bila kita memiliki keanggotaan dalam sebuah kelompok. Kita megidentifikasikan diri kita dengan kelompok tertentu (in group), sedangkan ketika kita dengan kelompok lain kita cenderung untuk memuji kebaikan kelompok kita sendiri.
c. Konformitas
Konformitas juga merupakan salah satu sumber prasangka sosial. Menurut penelitian bahwa orang yang berkonformitas memiliki tingkat prasangka lebih tinggi dibandingkan dengan yang tidak berkonformitas
2. Prasangka secara Emosional
Prasangka secara Emosional sering kali timbul dipicu oleh situasi sosial, pada hal faktor emosi juga dapat memicu prasangka sosial. Secara emosional, prasangka dapat dipicu oleh frustasi dan agresi, kepribadian yang dinamis, dan kepribadian otoriter.
a. Frustasi dan Agresi Rasa sakit sering membangkitkan pertikaian. Salah satu sumber frustasi adalah adanya kompetisi. Ketika dua kelompok bersaing untuk memperebutkan sesuatu, misalnya pekerjaan, rumah, dan derajat sosial, pencapaian goal salah satu pihak dapat menjadikan frustasi bagi pihak yang lain.
b. Kepribadian yang dinamis Status. Untuk dapat merasakan diri kita memiliki status, kita memerlukan adanya orang yang memiliki status dibawah kita. Salah satu kelebihan psikologi tentang prasangka adalah adanya sistem status, yaitu perasaan superior. Contohnya adalah ketika kita mendapatkan nilai terbaik dikelas, kita merasa menang dan dianggap memiliki status yang lebih baik.
c. Kepribadian Otoriter . Emosi yang ikut berkontribusi terhadap prasangka adalah kepribadian diri yang otoriter. Sebagai contoh, pada studi orang dewasa di Amerika, Theodor Adorno dan kawan-kawan (1950) menemukan bahwa pertikaian terhadap kaum Yahudi sering terjadi berdampingan dengan pertikaian terhadap kaum minoritas.
3. Prasangka Kognitif
Memahami stereotipe dan prasangka akan membantu memahami bagimana otak bekerja. Selama sepuluh tahun terakhir, pemikiran sosial mengenai prasangka adalah kepercayaan yang telah distereotipekan dan sikap prasangka timbul tidak hanya karena pengkondisian sosial, sehingga mampu menimbulkan pertikaian,akan tetapi juga merupakan hasil dari proses pemikiran yang normal. Sumber prasangka kognitif dapat dilihat dari kategorisasi dan simulasi distinktif.
Kategorisasi merupakan salah satu cara untuk menyedehanakan lingkungan kita, yaitu dengan mengkelompokkan objek-objek berdasarkan kategorinya. Biasanya individu dikategorikan berdasarkan jenis kelamin dan etnik. Sebagai contoh, Tom (45 tahun), orang yang memiliki darah Afrika-Amerika. Dia merupakan seorang agen real estat di Irlandia Baru. Kita memiliki gambaran dirinya adalah seorang pria yang memiliki kulit hitam, daripada kita menggambarkannya sebagai pria berusia paruh baya, seorang bisnisman, atau penduduk bagian selatan. Berbagai penelitian mengekspos kategori orang secara spontan terhadap perbedaan ras yang menonjol. Selain menggunakan kategorisasi sebagai cara untuk merasakan dan mengamati dunia, kita juga akan menggunakan stereotipe. Seringkali orang yang berbeda, mencolok, dan terlalu ekstrim dijadikan perhatian dan mendapatkan perlakuan yang kurang ajar.
Berdasarkan pada perspektif tersebut, sumber utama penyebab timbulnya prasangka adalah faktor individu dan sosial. Menurut Blumer, (dalam Zanden, 1984) salah satu penyebab terjadinya prasangka sosial adalah adanya perasaan berbeda dengan kelompok lain atau orang lain misalnya antara kelompok mayoritas dan kelompok minoritas. Berkaitan dengan kelompok mayoritas dan minoritas tersebut di atas Mar’at,(1988) menguraikan bahwa prasangka sosial banyak ditimbulkan oleh beberapa hal sebagai berikut :
o Kekuasaan faktual yang terlihat dalam hubungan kelompok mayoritas dan minoritas.
o Fakta akan perlakuan terhadap kelompok mayoritas dan minoritas.
o Fakta mengenai kesempatan usaha antara kelompok mayoritas dan minoritas. Fakta mengenai unsur geografik, dimana keluarga kelompok mayoritas dan minoritas menduduki daerah-daerah tertentu.
o Posisi dan peranan dari sosial ekonomi yang pada umumnya dikuasai kelompok mayoritas
o Potensi energi eksistensi dari kelompok minoritas dalam mempertahankan hidupnya
Prasangka sosial terhadap kelompok tertentu bukanlah suatu tanggapan yangdibawa sejak lahir tetapi merupakan sesuatu yang dipelajari. Menurut Kossen(1986) seseorang akan belajar dari orang lain atau kelompok tertentu yang menggunakan jalan pintas mental prasangka. Jadi, seseorang memiliki prasangka terhadap orang lain karena terjadinya proses belajar.
C. Faktor-Faktor yang Mempengaruhi Prasangka Sosial :
Proses pembentukan prasangka sosial menurut Mar’at (1981) dipengaruhi oleh beberapa faktor yaitu : 1. Pengaruh Kepribadian : Dalam perkembangan kepribadian seseorang akan terlihat pula pembentukan prasangka sosial. Kepribadian otoriter mengarahkan seseorang membentuk suatu konsep prasangka sosial, karena ada kecenderungan orang tersebut selalu merasa curiga, berfikir dogmatis dan berpola pada diri sendiri.
2. Pendidikan dan Status : Semakin tinggi pendidikan seseorang dan semakin tinggi status yang dimilikinya akan mempengaruhi cara berfikirnya dan akan meredusir prasangka sosial.
3. Pengaruh Pendidikan Anak oleh Orangtua : Dalam hal ini orang tua memiliki nilai-nilai tradisional yang dapat dikatakan berperan sebagai family ideologi yang akan mempengaruhi prasangka sosial.
4. Pengaruh Kelompok ; Kelompok memiliki norma dan nilai tersendiri dan akan mempengaruhi pembentukan prasangka sosial pada kelompok tersebut. Oleh karenanya norma kelompok yang memiliki fungsi otonom dan akan banyak memberikan informasi secara realistis atau secara emosional yang mempengaruhi sistem sikap individu.
5. Pengaruh Politik dan Ekonomi ; Politik dan ekonomi sering mendominir pembentukan prasangka sosial. Pengaruh politik dan ekonomi telah banyak memicu terjadinya prasangka social terhadap kelompok lain misalnya kelompok minoritas.
6. Pengaruh Komunikasi ; Komunikasi juga memiliki peranan penting dalam memberikan informasi yang baik dan komponen sikap akan banyak dipengaruhi oleh media massa seperti radio, televisi, yang kesemuanya hal ini akan mempengaruhi pembentukan prasangka sosial dalam diri seseorang.
7. Pengaruh Hubungan Sosial : Hubungan sosial merupakan suatu media dalam mengurangi atau mempertinggi pembentukan prasangka sosial. Sehubungan dengan proses belajar sebagai sebab yang menimbulkan terjadinya prasangka sosial pada orang lain, maka dalam hal ini orang tua dianggap sebagai guru utama karena pengaruh mereka paling besar pada tahap modeling pada usia anak-anak sekaligus menanamkan perilaku prasangka social kepada kelompok lain. Modelling sebagai proses meniru perilaku orang lain pada usia anak-anak, maka orang tua dianggap memainkan peranan yang cukup besar. Hal ini sesuai dengan penelitian yang dilakukan oleh Ashmore dan DelBoka,(dalam Sears et all, 1985) yang menunjukkan bahwa orang tua memiliki peranan yang penting dalam pembentukan prasangka sosial dalam diri anak. Jadi, terdapat korelasi antara sikap etnis dan rasial orang tua dengan sikap etnis dan rasial pada diri anak.
Dari uraian singkat tersebut di atas dapat disimpulkan bahwa prasangka social terjadi disebabkan adanya perasaan berbeda dengan orang lain atau kelompok lain. Selain itu prasangka sosial disebabkan oleh adanya proses belajar, juga timbul disebabkan oleh adanya perasaan membenci antar individu atau kelompok misalnya antara kelompok mayoritas dan kelompok minoritas. Rose (dalam Gerungan, 1991) menguraikan bahwa faktor yang mempengaruhi prasangka sosial adalah faktor kepentingan perseorangan atau kelompok tertentu,yang akan memperoleh keuntungan atau rezekinya apabila mereka memupuk prasangka sosial. Prasangka sosial yang demikian digunakan untuk mengeksploitasi golongan-golongan lainnya demi kemajuan perseorangan atau golongan sendiri. Prasangka sosial pada diri seseorang menurut Kossen (1986) dipengaruhi oleh ketidaktahuan dan ketiadaan tentang objek atau subjek yang diprasangkainya. Seseorang sering sekali menghukum atau memberi penilaian yang salah terhadap objek atau subjek tertentu sebelum memeriksa kebenarannya, sehingga orang tersebut memberi penilaian tanpa mengetahui permasalahannya dengan jelas, atau dengan kata lain penilaian tersebut tidak didasarkan pada fakta-fakta yang cukup.
Selanjutnya Gerungan, (1991) menguraikan bahwa prasangka sosial dipengaruhioleh kurangnya pengetahuan dan pengertian akan fakta-fakta kehidupan yang sebenarnya dari golongan-golongan orang yang diprasangkainya.

II. TEORI TEORI PRASANGKA SOSIAL
Prasangka merupakan hasil dari interaksi sosial, maka prasangka sebagian besar disebabkan oleh faktor sosial. Berikut terdapat beberapa teori psikologi yang dapat menjelaskan bagaimana faktor sosial yang telah dijelaskan diatas dapat menyebabkan munculnya prasangka dan mengapa prasangka muncul dalam interaksi sosial, yaitu : teori konflik realistik, teori belajar sosial, teori kognitif,teori psikodinamika, teori kategorisasi sosial, teori perbandingan sosial, teoribiologi dan deprivasi relative
1. Teori Konflik Realistik
Teori ini memandang bahwa terjadinya kompetisi (biasanya persaingan memperoleh sumber-sumber langka, seperti ekonomi dan kekuasaan) dan konflik antar kelompok dapat meningkatkan kecenderungan untuk berprasangka dan mendiskriminasikan anggota out group. Kompetisi yang terjadi antara dua kelompok yang saling mengancam akan menimbulkan permusuhan dan menciptakan penilaian negatif yang bersifat timbale balik. Jadi, prasangka merupakan konsekuensi dari konflik nyata yang tidak dapat dielakan. Judd dan Park (1988) menyatakan bahwa ketika kelompok ada dalam situasi kompetisi maka akan memunculkan efek homogenitas out group , yaitu kecenderungan untuk m elihat semua anggota dari out group adalah sama atau homogen semakin intensif. LeVine dan Campbel (1972) menyebut kompetisi yang terjadi sebagai konflik kelompok yang realistik. Biasanya terjadi karena kedua kelompok bersaing untuk memperebutkan sumber langka yang sama. Contoh dari teori konflik realistik adalah prasangka anti-Negro di Selatan (Amerika Serikat) yang menyatakan bahwa penyebabnya adalah konflik kelompok yang realistis. Pada saat itu, di daerah Selatan relatif miskin, dan sangat tergantung pada perkebunan kapuk dan tembakau, serta industri yang relatif kecil. Ladang kerja sedikit dan jauh, sehingga kelas pekerja berdasarkan jenis kulit mengalami persaingan. Individu negro merupakan pekerja yang tidak terampil dan kurang terdidik berusaha memperebutkan ladang kerja yang langka itu dengan individu kulit putih yang pada dasarnya merupakan pekerja yang terampil dan terdidik. Berdasarkan teori, konflik yang terjadi antara kedua kelompok tersebut menumbuhkan rasialisme dan menunjang timbulnya diskriminasi kerja terhadap individu Negro, karena individu kulit putih memiliki kekuatan ekonomi dan politik yang lebih besar.
2. Teori Belajar Sosial
Menurut teori belajar sosial, prasangka adalah sesuatu yang dipelajari seperti halnya individu belajar nilai-nilai sosial yang lain. Prasangka biasanya diperoleh anak-anak melalui proses sosialisasi. Anak-anak banyak yang menginternalisasikan norma-norma mengenai stereotipe dan perilaku antar kelompok yang ditetapkan oleh orang tua dan teman sebaya. Selain dari orang tua dan teman sebaya, media massa juga menjadi sumber anak untuk mempelajari stereotipe dan prasangka. Contoh dari teori belajar sosial adalah di Amerika, banyak anak kulit putih yang mungkin melihat tuanya bersikap diskriminatif terhadap individu kulit hitam, mendengar ucapan-ucapan orang tuanya yang meremehkan kulit hitam, dan melarang anaknya untuk bermain dengan anak-anak kulit hitam. Dalam perkembangan selanjutnya, mereka akan mendengar pembicaraan teman-teman sebayanya yang mengatakan bahwa individu kulit hitam adalah jelek dan mereka akan dikucilkan jika kelihatan bermain dengan kulit hitam. Orang tua mereka juga menekankan cerita-cerita yang mengatakan individu kulit hitam merupakan pelanggar hukum. Sehingga dari kejaadian-kejadian tersebut anak diajarkan untuk berprasangka terhadap individu kulit hitam. Anak-anak memiliki model orang tua dan teman sebaya yanag berprasangka dan juga menghukum jika ia bermain dengan individu kulit hitam, dengan demikian anak belajar untuk membenci kulit hitam.
3. Teori Kognitif Teori kognitif
menjelaskan bagaimana cara individu berpikir mengenai prasangka (objek yang dijadikan sasaran untuk diprasangkai) dan bagaimana individu memproses informasi dan memahami secara subjektif mengenai dunia dan individu lain. Dalam mengamati individu lain, seseorang berusaha mengembangkan kesan yang terstruktur mengenai individu lain dengan cara melakukan proses kategorisasi. Kategorisasi sering kali didasarkan pada isyarat yang sangat jelas dan menonjol, seperti warna kulit, bentuk tubuh, dan logat bahasa. Berdasarkan teori kognitif, prasangka timbul karena adanya atribusi dan perbedaan antara in group dan out group
a. Teori AtribusiAtribusi adalah proses bagaimana kita mencoba menafsirkan dan menjelaskan perilaku individu lain, yaitu untuk melihat sebab tindakan mereka. Menurut teori atribusi, prasangka disebabkan oleh individu sebagai pengamat melakukan atribusi yang “bias” terhadap target prasangka. Thomas Pettigrew (1979), Emmot,Pettigrew, dan Johnson (1983) mengemukakan bahwa individu yang berprasangka cenderung melakukan ultimate attribution error ”, yang merupakan perluasan dari “fundamental attribution error ”. Pettigrew juga menyebutkan adanya ketidakkonsistenan atribusi individu yang berprasangka terjadi karena target prasangka menunjukkan perilaku positif, yaitu :
• Kasus yang terkecuali (exceptional case) Individu yang berprasangka akan memandang tindakan positif individu yang ditunjukkan target prasangka sebagai kasus yang terkecuali. Sebagai contoh,individu kulit putih yang melihat individu kulit hitam memiliki perilaku yang baik akan menyebutkan bahwa individu kulit hitam tersebut berbeda dari individu kulit hitam lainnya.
• Nasib baik atau keberuntungan istimewa (luck or special advantage) Individu yang berprasangka melihat target prasangka bertindak positif, maka mereka akan mempersepsikan hal tersebut bukan sebagai potensi atau pembawaan yang baik dari target prasangka, melainkan target prasangka sedang mengalami nasib baik atau mendapatkan keberuntungan.
• Konteks situasional Individu yang berprasangka melihat target prasangka bertindak positif, makamereka akan mempersepsikan hal tersebut lebih banyak dipengaruhi olehfaktor paksaan situasi (konformitas), bukan disebabkan oleh faktor disposisikepribadiannya.
• Usaha dan motivasi yang tinggiIndividu yang berprasangka melihat target prasangka bertindak positif (misalnya berprestasi), maka mereka akan mempersepsikan hal tersebut bukansebagai usaha dan motivasi target prasangka untuk mencapai kesuksesan,bukan karena kemampuannya.
• In group dan out group Secara umum, in group dapat diartikan sebagai suatu kelompok dimanaseseorang mempunyai perasaan memiliki dan “common identity” (identitasumum). Sedangkan out group adalah suatu kelompok yang dipersepsikan jelasberbeda dengan “ in group ”. Adanya perasaan “ in group” sering menimbulkan “ingroup bias”, yaitu kecenderungan untuk menganggap baik kelompoknya sendiri. Menurut Henry Tajfel (1974) dan Michael Billig (1982) In group bias merupakan refleksi perasaan tidak suka pada out group dan perasaan suka pada ingroup . Hal tersebut terjadi kemungkinan karena loyalitas terhadap kelompok yang dimilikinya yang pada umumnya disertai devaluasi kelompok lain. Berdasarkan Teori Identitas Sosial, Henry Tajfel dan John Tunner (1982)mengemukakan bahwa prasangka biasanya terjadi disebabkan oleh “in groupfavoritism”, yaitu kecenderungan untuk mendiskriminasikan dalam perlakuan yang lebih baik atau menguntungkan in group di atas out group. Berdasarkan teori tersebut, masing-masing dari kita akan berusaha meningkatkan harga diri kita,yaitu : identitas pribadi (personal identity ) dan identitas sosial yang berasal darikelompok yang kita miliki. Jadi, kita dapat memperteguh harga diri kita dengan prestasi yang kita miliki secara pribadi dan bagaimana kita membandingkan dengan individu lain. Identitas sosial merupakan keseluruhan aspek konsep diri seseorang yang berasal dari kelompok sosial mereka atau kategori keanggotaan bersama secara emosional dan hasil evaluasi yang bermakna. Artinya, seseorang memiliki kelekatan emosional terhadap kelompok sosialnya. Kelekatan itu sendiri muncul setelah menyadari keberadaannya sebagai anggota suatu kelompok tertentu.Orang memakai identitas sosialnya sebagai sumber dari kebanggaan diri danharga diri. Semakin positif kelompok dinilai maka semakin kuat identitaskelompok yang dimiliki dan akan memperkuat harga diri. Sebaliknya jikakelompok yang dimiliki dinilai memiliki prestise yang rendah maka hal itu jugaakan menimbulkan identifikasi yang rendah terhadap kelompok. Dan apabila terjadi sesuatu yang mengancam harga diri maka kelekatan terhadap kelompok akan meningkat dan perasaan tidak suka terhadap kelompok lain juga meningkat.Demikan pula akhirnya prasangka diperkuat.Sebagai upaya meningkatkan harga diri, seseorang akan selalu berusaha untuk memperoleh identitas sosial yang positif. Upaya meningkatkan identitas sosial yang positif itu diantaranya dengan membesar-besarkan kualitas kelompok sendirisementara kelompok lain dianggap kelompok yang inferior. Secara alamiah memang selalu terjadi in group bias yakni kecenderungan untuk menganggap kelompok lain lebih memiliki sifat-sifat negatif atau kurang baik dibandingkan kelompok sendiri. Tidak setiap orang memiliki derajat identifikasi yang sama terhadap kelompok. Ada yang kuat identifikasinya dan ada pula yang kurang kuat. Orang dengan identifikasi social yang kuat terhadap kelompok cenderung untuk lebih berprasangka daripada orang yang identifikasinya terhadap kelompok rendah. Secara umum derajat identifikasi seseorang terhadap kelompok dibedakan menjadi dua yakni, high identifiers dan low identifiers. High identifiers mengidentifikasikan diri sangat kuat, bangga, dan rela berkorban demi kelompok. Hal ini misalnya ditunjukkan dengan melindungi dan membela kelompok kala mendapatkan imej yang buruk. Dalam situasi yang mengancam kelompok, orang dengan high identifiers akan menyusun strategi kolektif untuk menghadapi ancaman tersebut. Sebaliknya low identifiers kurang kuat mengidentifikasikan kedalam kelompok. Orang dengan identifikasi rendah terhadap kelompok ini akan membiarkan kelompok terpecah-pecah dan melepaskan diri mereka darikelompok ketika berada dibawah ancaman. Mereka juga merasa bahwa anggota-anggota kelompok kurang homogen.Teori identitas sosial memiliki dua prediksi, yaitu : (1)ancaman terhadap hargadiri seseorang akan meningkatkan kebutuhan untuk in group favoritism dan (2)ekspresi in group pada gilirannya meningkatkan harga diri seseorang. MenurutWorchel dan kawan-kawan (2000), biasanya loyalitas dan in group favoritism akan lebih muncul dan lebih intens pada kelompok minoritas daripada kelompok mayoritas.Pada dasarnya, timbulnya in group bias selain bergantung pada tendensiseseorang untuk berinteraksi secara primer dengan anggota kelompok merekasendiri, juga bergantung pada pola interaksi yang ada antar kelompok. Jikainteraksi anatr kelompok jauh, maka gap antar kelompok akan lebar dan dapatmemperbesar kemungkinan timbulnya in group bias.
4. Teori Psikodinamika
Menurut teori psikodinamika, prasangka adalah agresi yang dialihkan.Pengalihan agresi terjadi apabila sumber frustasi tidak dapat diserang karena rasatakut dan sumber frustasi itu benar-benar tidak ada. Prasangka juga dapat timbulakibat terganggunya fungsi psikologis dalam diri individu tersebut.Berdasarkan teori psikodinamika, prasangka timbul karena adanya rasafrustasi dan kepribadian yang otoriter :
A. Teori Frustasi. Menurut teori frustasi, prasangka merupakan manifestasi dari “displaced aggression” sebagai akibat dari frustasi. Asumsi dasar teori ini adalah jika tujuanseseorang dirintangi atau dihalangi, maka individu tersebut akan mengalamifrustasi. Frustasi yang dialami akan membawa individu tersebut pada perasaanbermusuhan terhadap sumber penyebab frustasi. Hal itulah yang menyebabkanindividu seringkali mengkambing hitamkan individu lain yang kurang memilikikekuasaan.
B. Kepribadian OtoriterAdorno, Frenkel, Brunswick, Levinson dan Sanfok (1950) pada bukunya yangberjudul The Authoritarian Personality menyebutkan bahwa prasangka adalahhasil dari karakteristik kepribadian tertentu yang disebut dengan istilahkepribadian otoriter. Tipe kepribadian ini ditandai dengan super ego yang ketatdan kaku, id yang kuat, dan struktur ego yang lemah. Kepribadian otoriterberkembang karena perasaan bermusuhan yang latent kepada oarng tua yang rigid (kaku) dan tidak terlalu banyak menuntut.Sebagai contoh, anak yang memiliki orang tua dangan pola pengasuhanotoriter akan memiliki anggapan bahwa orang tua selalu benar karena memilikikuasa akan dirinya dirumah. Hal itu dapat menyebabkan permusuhan dasar anak terhadap orang tuanya. Namun karena anak tidak berani untuk mengarahkan permusuhannya langsung kepada orang tuanya, ia akan mengarahkan permusuhanitu kepada temannya yang lemah atau tidak memiliki kekuasaan.
5. Teori Kategorisasi Sosial
Dunia merupakan kekompleksan yang tiada batas. Melalui kategorisasi kita membuatnya menjadi sederhana dan bisa kita mengerti. Melalui kategorisasi kita membedakan diri kita dengan orang lain, keluarga kita dengan keluarga lain,kelompok kita dengan kelompok lain, etnik kita dengan etnik lain. Pembedaan kategori ini bisa berdasarkan persamaan atau perbedaan. Misalnya persamaan tempat tinggal, garis keturunan, warna kulit, pekerjaan, kekayaan yang relatif sama dan sebagainya akan dikategorikan dalam kelompok yang sama. Sedangkan perbedaan dalam warna kulit, usia, jenis kelamin, tempat tinggal, pekerjaan,tingkat pendidikan dan lainnya maka dikategorikan dalam kelompok yang berbeda. Mereka yang memiliki kesamaan dengan diri kita akan dinilai satu kelompok dengan kita atau in group . Sedangkan mereka yang berbeda dengan kita akan dikategorikan sebagai out group. Seseorang pada saat yang sama bias dikategorikan dalam in group ataupun out group sekaligus. Misalnya Sandi adalah tetangga kita, jadi sama-sama sebagai anggota kelompok pertetanggaan lingkungan RT. Pada saat yang sama ia merupakan lawan kita karena ia bekerja pada perusahaan saingan kita. Jadi, Sandi termasuk satu kelompok dengan kita (ingroup) sekaligus bukan sekelompok dengan kita (out group) . Kategorisasi memiliki dua efek fundamental yakni melebih-lebihkan perbedaan antar kelompok dan meningkatkan kesamaan kelompok sendiri. Perbedaan antar kelompok yang ada cenderung dibesar-besarkan dan itu yang sering di ekspos sementara kesamaan yang ada cenderung untuk diabaikan. Disisilain kesamaan yang dimiliki oleh kelompok cenderung sangat dilebih-lebihkan dan itu pula yang selalu diungkapkan. Sementara itu perbedaan yang ada cenderung diabaikan. Sebagai contoh perbedaan antara etnik jawa dan etnik batak akan cenderung di lebih-lebihkan, misalnya dalam bertutur kata dimana etnis jawa lembut dan etnis Batak kasar. Lalu, orang-orang seetnis cenderung untuk merasa sangat identik satu sama lain padahal sebenarnya diantara mereka relatif cukup berbeda. Ukuran kelompok adalah faktor penting dalam menilai apakah diantara anggota-anggotanya relatif sama ataukah plural. Kelompok minoritas menilai dirinya lebih similar dalam kelompok, sementara kelompok mayoritas menilai dirinya kurang similar. Anggota kelompok minoritas juga mengidentifikasikan diri lebih kuat ke dalam kelompok ketimbang anggota kelompok yang lebih besar. Kelompok yang minoritas juga menilai dirinya lebih berada di dalam ancaman dibanding kelompok yang lebih besar. Keadaan ini menyebabkan kelompok minoritas tidak mudah percaya, sangat berhati-hati dan lebih mudah berprasangka terhadap kelompok mayoritas. Kecemasan berlebih itu tidak kondusif dalam harmonisasi hubungan sosial. Karena sebagaimana yang dikatakan oleh Islam dan Hewstone (1993) hubungan yang cenderung meningkatkan kecemasan akan mengurangi sikap yang baik terhadap kelompok lain. Pengkategorian cenderung mengkontraskan antara dua pihak yang berbeda. Jika yang satu dinilai baik maka kelompok lain cenderung dinilai buruk. Kelompok sendiri biasanya akan dinilai baik, superior, dan layak dibangga kanuntuk meningkatkan harga diri. Sementara itu disaat yang sama, kelompok lain cenderung dianggap buruk, inferior, dan memalukan. Keadaan ini bias menimbulkan konflik karena masing-masing kelompok merasa paling baik. Keadaan konflik ini baik terbuka ataupun tidak melahirkan prasangka. Oakes, Haslam & Turner (1994) menyatakan bahwa kategorisasi sosial juga akanmelahirkan diskriminasi antar kelompok jika memenuhi kondisi berikut : Derajat subjek mengidentifikasi dengan kelompoknya. Semakin tinggi derajat identifikasi terhadap kelompok semakin tinggi kemungkinan melakukan diskriminasi. Menonjol tidaknya kelompok lain yang relevan. Bila kelompok yang relevan cukup menonjol maka kecenderungan untuk terjadi diskriminasi juga besar. Derajat dimana kelompok dibandingkan pada dimensi-dimensi itu (kesamaan,kedekatan, perbedaan yang ambigu). Semakin sama, semakin dekat, dan semakin ambigu yang dibandingkan maka kemungkinan diskriminasi akan mengecil. Penting dan relevankah membandingkan dimensi-dimensi dengan identitas kelompok. Semakin penting dan relevan dimensi yang dibandingkan dengan identitas kelompok maka kemungkinan diskriminasi juga semakin besar.Status relatif in group dan karakter perbedaan status antar kelompok yang dirasakan. Semakin besar perbedaan yang dirasakan maka diskriminasi juga semakin mungkin terjadi

6. Teori Perbandingan Sosial
Kita selalu membandingkan diri kita dengan orang lain dan kelompok kitadengan kelompok lain. Hal-hal yang dibandingkan hampir semua yang kita miliki,mulai dari status sosial, status ekonomi, kecantikan, karakter kepribadian dansebagainya. Konsekuensi dari pembandingan adalah adanya penilaian sesuatulebih baik atau lebih buruk dari yang lain. Melalui perbandingan sosial kita jugamenyadari posisi kita di mata orang lain dan masyarakat. Kesadaran akan posisiini tidak akan melahirkan prasangka bila kita menilai orang lain relatif memilikiposisi yang sama dengan kita. Prasangka terlahir ketika orang menilai adanyaperbedaan yang mencolok. Artinya keadaan status yang tidak seimbanglah yangakan melahirkan prasangka (Myers, 1999). Dalam masyarakat yang perbedaankekayaan anggotanya begitu tajam prasangka cenderung sangat kuat. Sebaliknyabila status sosial ekonomi relatif setara prasangka yang ada kurang kuat.Para sosiolog menyebutkan bahwa prasangka dan diskriminasi adalah hasildari stratifikasi sosial yang didasarkan distribusi kekuasaan, status, dan kekayaanyang tidak seimbang diantara kelompok-kelompok yang bertentangan (Manger,1991). Dalam masyarakat yang terstruktur dalam stratifikasi yang ketat, kelompok dominan dapat menggunakan kekuasaan mereka untuk memaksakan ideologiyang menjustifikasi praktek diskriminasi untuk mempertahankan posisimenguntungkan mereka dalam kelompok sosial. Hal ini membuat kelompok dominan berprasangka terhadap pihak-pihak yang dinilai bisa menggoyahkanhegemoni mereka. Sementara itu kelompok yang didominasipun berprasangkaterhadap kelompok dominan karena kecemasan akan dieksploitasi
7. Teori Biologi.
Menurut pendekatan ini prasangka memiliki dasar biologis. Hipotesisnya adalah bahwa kecenderungan untuk tidak menyukai kelompok lain dan hal-hal lain yang bukan milik kita merupakan warisan yang telah terpetakan dalam genkita. Pendekatan biologis ini berasal dari sosiobiologi. Rushton dalam Baron danByrne (1991) mengistilahkan pendekatan ini sebagai genetic similarity theory . Asumsi dari teori ini adalah bahwa gen akan memastikan kelestariannya dengan mendorong reproduksi gen yang paling baik yang memiliki kesamaan. Bukti dari hal ini adalah bisa dilacaknya nenek moyang kita melalui DNA karena kita dengan nenek moyang kita memiliki kesamaan gen. Maka, menurut teori ini orang-orang yang memiliki kemiripan satu sama lain atau yang menunjukkan pola sifat yang mirip sangat mungkin memiliki gen-gen yang lebih serupa dibandingkan dengan yang tidak memiliki kemiripan satu sama lain. Misalnya orang-orang yang berasal dari etnik yang sama memiliki gen yang relatif lebih mirip daripada dengan orang dari etnik yang berbeda. Menurut teori kesamaan gen, faktor kesamaaan gen dalam satu etnik dimungkinkan sebagai faktor yang menyebabkan individu berperilaku lebih murah hati terhadap anggota etniknya daripada kepada etnis yang berbeda. Rushton juga menyebutkan bahwa ketakutan dan kekurang percayaan terhadap orang asing telah terpola dalam gen, sebab meskipun orang asing tidak membahayakan sama sekali, kecenderungan curiga dan tidak percaya tetap ada. Hal ini memberikan kontribusi nyata terhadap munculnya prasangka. Banyak ilmuwan menolak teori sosiobiologis. Teori ini dinilai tidak bias dipertanggungjawabkan. Mereka yang menolak berpendapat bahwasanya prasangka semata-mata merupakan produk dari adanya interaksi sosial dan kecenderungan kepribadian tertentu.
8. Deprivasi Relatif
Deprivasi relatif adalah keadaan psikologis dimana seseorang merasakan ketidakpuasan atas kesenjangan atau kekurangan subjektif yang dirasakannya pada saat keadaan diri dan kelompoknya dibandingkan dengan orang atau kelompok lain. Keadaan deprivasi bisa menimbulkan persepsi adanya suatu ketidakadilan. Sedangkan perasaan mengalami ketidakadilan yang muncul karena deprivasi akan mendorong adanya prasangka (Brown, 1995). Misalnya di suatu wilayah, sekelompok etnis A bermata pencaharian sebagai petani padi sawah. Masing-masing keluarga etnik tersebut mengerjakan sawah seluas 2 ha. Rata-rata hasil panen yang didapatkan setiap kali panen (1 kali setahun) adalah 8 ton padi. Mereka sangat puas dengan hasil tersebut dan merasa beruntung. Kemudian datanglah sekelompok etnis B yang juga mengerjakan sawah di wilayah itu dengan luas 2 ha per keluarga. Ternyata, hasil panenan kelompok etnis B jauh lebih banyak (14 ton sekali panen). Sejak itu muncullah ketidakpuasan etnis A terhadap hasil panennya karena mengetahui bahwa etnis B bisa panen lebih banyak. Ketidakpuasan yang dialami etnis A itu merupakan deprivasi relatif. Pada awal kedatangan etnis B, mereka disambut baik oleh etnis A. Akan tetapi setelah etnis B berhasil memanen padi di sawah barunya, mulailah timbul ketidaksukaan etnis A terhadap etnis B. Etnis A menuduh etnis B berkolusi engan petugas pengairan sehingga mendapatkan pengairan yang lebih baik karenanya hasil panennya lebih baik. Etnis A mulai merasakan adanya perlakuan yang tidak adil dari petugas pengairan terhadap mereka, meski sebenarnya tidak ada pembedaan perlakuan dari petugas tesebut. Tidak hanya itu, dalam berbagai hal etnis A pun jadi berprasangka terhadap etnis B, dan mulai tidak menerima kehadiran etnis B. Contoh diatas menggambarkan timbulnya prasangka akibat dari deprivasi relatif. Hal demikian seringkali terjadi terutama di daerah-daerah dimana terdapat penduduk asli dan penduduk pendatang yang cukup besar. Contoh paling bagus adalah daerah transmigrasi dimana penduduk asli tinggal tidak jauh dari sana. Sepanjang kondisi ekonomi penduduk asli masih lebih baik daripada transmigran,penerimaan penduduk asli terhadap transmigran akan berjalan baik. Akan tetapi begitu kondisi ekonomi pendatang menjadi lebih baik daripada penduduk asli maka mulai timbullah deprivasi relatif dari penduduk asli, hal mana mulai menimbulkan prasangka dan berbagai gejolak lainnya.

Cara Mengurangi Prasangka Sosial

Terdapat beberapa cara yang dapat dilakukan untuk mengurangi dan mencegah timbulnya prasangka, yaitu :
1. Melalukan kontak langsung
2. Mengajarkan pada anak untuk tidak membenci
3. Mengoptimalkan peran orang tua, guru, individu dewasa yang dianggap penting oleh anak dan media massa untuk membentuk sikap menyukai atau idak menyukai melalui contoh perilaku yang ditunjukkan (reinforcement positive).
4. Menyadarkan individu untuk belajar membuat perbedaan tentang individu lain, yaitu belajar mengenal dan memahami individu lain berdasarkankarakteristiknya yang unik, tidak hanya berdasarkan keanggotaan individu tersebut dalam kelompok tertentu. Menurut Worchel dan kawan-kawan (2000), upaya tersebut akan lebih efektif jika dibarengi dengan kebijakan pemerintah melalui penerapan hukum yang menjunjung tinggi adanya persamaan hak dan pemberian sanksi pada tindakan diskriminasi baik berdasarkan ras, suku, agama, jenis kelamin, usia, dan faktor-faktor lainnya.Alasan-alasan yang mendasari hukum dapat mengurangi prasangka adalah :
1. Hukum membuat diskriminasi menjadi perbuatan ilegal, sehingga akan mengurangi tindakan yang memojokkan pada kehidupan anggota-anggota minoritas.
2. Hukum membantu untuk menetapkan atau memantapkan norma-norma dalam masyarakat, yaitu hukum berperan dalam mendefinisikan jenis-jenis perilaku yang dapat diterima atau tidak dapat diterima dalam masyarakat.
3. Hukum mendorong konformitas terhadap perilaku yang non diskriminatif,yang mungkin pada akhirnya akan menghasilkan internalisasi sikap tidak berprasangka melalui proses persepsi diri atau pengurangan disonansi
Dampak Prasangka Sosial

Prasangka sosial menurut Rose, (dalam Gerungan, 1981) dapat merugikan masyarakat secara dan umum dan organisasi khususnya. Hal ini terjadi karena prasangka sosial dapat menghambat perkembangan potensi individu secara maksimal. Selanjutnya Steplan (1978) menguraikan bahwa prasangka sosial tidak saja mempengaruhi perilaku orang dewasa tetapi juga anak-anak sehingga dapat membatasi kesempatan mereka berkembang menjadi orang yang memiliki toleransi terhadap kelompok sasaran misalnya kelompok minoritas. Rosenbreg dan Simmons, (1971) juga menguraikan bahwa prasangka sosialakan menjadikan kelompok individu tertentu dengan kelompok individu lain berbeda kedudukannya dan menjadikan mereka tidak mau bergabung atau bersosialisasi. Apabila hal ini terjadi dalam organisasi atau perusahaan akan merusak kerjasama. Selanjutnya diuraikan bahwa prasangka sosial dapat bertahan dalam jangka waktu yang lama karena prasangka sosial merupakan pengalaman yang kurang menyenangkan bagi kelompok yang diprasangkai tersebut. Kesimpulan yang dapat diambil dari uraian tentang dampak prasangka sosialdi atas adalah bahwa dengan adanya prasangka sosial akan mempengaruhi sikapdan tingkah laku seseorang dalam berbagai situasi. Prasangka sosial dapat menjadikan seseorang atau kelompok tertentu tidak mau bergabung atau bersosialisasi dengan kelompok lain. Apabila kondisi tersebut terdapat dalam organisasi akan mengganggu kerjasama yang baik sehingga upaya pencapaian tujuan organisasi kurang dapat terealisir dengan baik.



PENUTUP
A. Kesimpulan
Prasangka sosial adalah penilaian terhadap kelompok atau seorang individuyang terutama didasarkan pada keanggotaan kelompok tersebut, artinya prasangkasosial ditujukan pada orang atau kelompok orang yang berbeda dengannya ataukelompoknya. Prasangka sosial memiliki kualitas suka dan tidak suka pada obyek yang diprasangkainya, dan kondisi ini akan mempengaruhi tindakan atau perilakuseseorang yang berprasangka tersebut.Ciri-ciri prasangka sosial menurut Brigham (1991) dapat dilihat darikecenderungan individu untuk membuat kategori sosial (
social categorization
).Kategori sosial adalah kecenderungan untuk membagi dunia sosial menjadi duakelompok, yaitu “kelompok kita” (
in group
) dan “kelompok mereka” (
out group
).
In group
adalah kelompok sosial dimana individu merasa dirinya dimiliki ataumemiliki (“kelompok kami”). Sedangkan
out group
adalah grup di luar grupsendiri (“kelompok mereka”).Sumber penyebab prasangka secara umum dapat dilihat berdasarkan tigapandangan, yaitu :1.

Prasangka Sosial2.

Prasangka Emosional3.

Prasangka Kognitif Proses pembentukan prasangka sosial menurut Mar’at (1981) dipengaruhi olehbeberapa faktor yaitu;1. Pengaruh Kepribadian2. Pendidikan dan Status3. Pengaruh Pendidikan Anak oleh Orangtua4. Pengaruh Kelompok 5. Pengaruh Politik dan Ekonomi6. Pengaruh Komunikasi7. Pengaruh Hubungan Sosial

25Prasangka merupakan hasil dari interaksi sosial, maka prasangka sebagianbesar disebabkan oleh faktor sosial. Berikut terdapat beberapa teori psikologi yangdapat menjelaskan bagaimana faktor sosial yang telah dijelaskan diatas dapatmenyebabkan munculnya prasangka dan mengapa prasangka muncul dalaminteraksi sosial, yaitu : teori konflik realistik, teori belajar sosial, teori kognitif,teori psikodinamika, teori kategorisasi sosial, teori perbandingan sosial, teoribiologi dan devrisasi relatif.Dengan adanya prasangka sosial akan mempengaruhi sikap dan tingkah lakuseseorang dalam berbagai situasi. Prasangka sosial dapat menjadikan seseorangatau kelompok tertentu tidak mau bergabung atau bersosialisasi dengan kelompok lain. Apabila kondisi tersebut terdapat dalam organisasi akan mengganggukerjasama yang baik sehingga upaya pencapaian tujuan organisasi kurang dapatterealisir dengan baik

DAFTAR PUSTAKA
Dayakisni, Tri dan Hudainah. (2006). Psikologi Sosial. Malang : UMM Press.Mendatu, Achmanto.
Mendefinisikan Prasangka[Online]. Tersedia :http://smartpsikologi.blogspot.com/2007/08/ mendefinisikan-prasangka.html (12 Desember 2008).Mendatu, Achmanto.
Sebab Munculnya Prasangka [Online]. Tersedia :http://smartpsikologi.blogspot.com/2007/08/sebab-munculnya-prasangka.html (12 Desember 2008).
Robert, A. Baron dan Donn Byrne. (2004). Psikologi Sosial Edisi kesepuluh Jilid1. Jakarta : Erlangga.Robert J, Sternberg. (2001).
Psychology “ Search of The Human Mind” ThirdEdition. Harcout College Publisher. USA._______. (2004).
Prasangka Sosial
[Online]. Tersedia :http://library.usu.ac.id/download/fisip/kesos-irmawati3.pdf (12 Desember2008

Individu dan Kelompok (Ringkasan Kuliah)

Di dalam interaksi sosial akan menyebabkan munculnya suasana kebersamaan (togetherness) diantara individu-individu yang terlibat. Di dalam psikologi sosial kemudan muncul istilah situasi sosial , yaitu tiap-tiap situasi di mana terdapat saling hubungan antara manusia yang satu dengan yang lain. Menurut M Sherif, situasi sosial dapat di bagi ke dalam dua golongan :


1. Situasi Kebersamaan (togetherness situation)
Situasi dimana sejumlah orang berkumpul pada lokasi dan waktu tertentu. Diantara orang orang tersebut mungkin tidak saling kenal karena merupakan sutau kebetulan. Faktor-faktor yang penting dalam situasi kebersamaan ini adalah bukan interaksi sosial yang mendalam tetapi adanya sejumlah orang, karena kepentingan bersama, dan berkumpul di suatu tempat. Misalnya orang yang berkumpul pada sebuah warung.
2. Situasi Kelompok Sosial (Group Situation)
Di dalam situasi kelompok selain individu-individu tersebut melakukan interaksi, mereka juga saling mengenal. Hubungan yang terjadi selain hubungan pribadi juga terjadi hubungan struktural dan hierarkis. Ada pembagian tugas diantara anggotanya, ada aturan-aturan atau norma yang berlaku.
Situasi kebersamaan sangat mungkin berubah menjadi situasi kelompok. Jika tidak terkendali situasi kebersamaan juga bisa berubah menjadi massa (colective behavior), yang sangat mungkin juga berubah menjadi crowd (social movement). Ciri-ciri crowd adalah suatu masa yang kacau dan bersifat agresif.
Timbulnya massa biasanya disebabkan : kurangnya kebutuhan pokok, ancaman dari luar, ada kejadian yang menarik.
Kelompok Sosial
Secara umum diartikan sebagai kumpulan individu yang sering mengadakan interkasi (face to face), selain terdapat hubungan pribadi juga terdapat hubungan struktural dan hirarkis (hubungan antara yang memimpin dengan yang dipimpin).
Sifat-sifat kelompok :
1. Saling tergantung diantara para anggota kelompok sehingga membentuk pola ertentu yang mengikat mereka
2. Tiap orang / anggota mengakui dan mentaati nilai-nilai, norma-norma serta pedoman tingkah laku di dalam kelompok itu.
Pada setiap kelompok akan selalu muncul norma-norma yang digunakan dakan kelompok tersebut. Norma secara umum merupakan ukuran-ukuran atau peratura-peraturan bagi perbuatan manusia. Menurut Sherif & Sherif norma adalah pengertian yang seragam antara anggota kelompok mengenai cara-cara bertingkah laku yang patut dilakukan oleh anggota kelompok bila mereka berhadapan dengan situasi yang berkaitan dengan kehidupan kelompok.
Pada setiap masyarakat sebenarnya ada nilai-nilai yang dipegang oleh para angotanya dan terwujud dalam pola tingkah laku masyarakat atau dalam sistem norma sosial. Masing-masing kelompok atau masing-masing masyarakat biasanya mempunyai norma yang berbeda-beda, hal ini biasanya disebabkan oleh
- faktor geografis
- status sosial
- faktor perbedaan tujuan kelompok.
Secara umum norma ada 2 yaitu norma tertulis dan tidak tertulis.
Ada beberapa alasan atau sebab mengapa seseorang memasuki atau bergabung dengan sebuah kemompok :
1. Tertarik pada individu di dalam kelompok tersebut
2. Tujuan kelompok dinilai sebagai tujuan yang bermanfaat
3. Ingin berinteraksi dengan individu lain
4. Aktivitas yang dilakukan kelompok merupakan aktivitas yang menarik
5. Agar dapat mencapai tujuan sekunder.
Hasil dari semua kekuatan yang ada pada anggota kelompok untuk tetap tingal dalam kelompok atau untuk meninggalkan kelompok disebut Kepaduan Kelompok (Group Cohesiveness), (Festinger, 1950).
Tahap-tahap Terbentuknya Kelompok (Tuckman, 1965 dan Have 1976) adalah :
1. Fase Forming
Yaitu suatu fase dimana anggota kelompok harus mencoba menemukan sifat dan batasan tugas dan memperhatikan tingkah laku orang lain atau anggota lain.
2. Fase Storming
Pada fase ini ditandai adanya ketegangan dan seringkali dijumpai adanya konflik diantara anggota kelompok. Hal ini terjadi karena masing-masing anggota nenunjukkan kepentingannya masing-masing.
3. Fase Norming
Dalam fase ini mulai ada proses yang lancar, mulai ada saling pengertian dan harmonis, mulai terbentuk kepaduan dimana anggota saling menerima satu sama lain, mulai mengembangkan struktur kelompok dan peranan anggota dalam kelompok. Interaksi yang terjadi ditandai saling hormat.
4. Fase Performing
Orientasi kelompok pada fase ini sudah memusat pada tugas dan tujuan.
Seiring dengan terbentuknya kelompok, maka akan terbentuk pula kohesivitas kelompok. Menurut Sherif & Sherif (1969), indikator kohesivitas kelompok adalah :
1. Interpersonal attractiveness. Yaitu ketertarikan terhadap anggota kelompok.
2. Attractives of the group. Yaitu ketertarikan seseorang terhadap kelompok, misalnya ada rasa bangga dengan kelompok.
Faktor-faktor yang mempengaruhi kepaduan kelompok :
1. Penderitaan / siksaan bersama
2. Gaya kepemimpinan
3. Jumlah anggota
4. Kesuksesan kelompok dalam merealisir tujuan
5. Ancaman dari luar
Konformitas
Konformitas adalah menyerahnya seseorang untuk menerima tekanan kelompok. Berlawanan dengan perilaku konformitas maka ada perilaku yang berlawanan yaitu perilaku non-konformis.
Ada 2 tipe parilaku non-konformis :
1. Anti konformitas
Terjadi bila seseorang justru mempunyai pendapat, sikap, atau perilaku yang berbeda atau berlawanan dengan kelompok.
2. Independent
Perbedaan independen dengan anti konformitas adalah seseorang melakukan atau mempunyai sikap yang berbeda dengan tidak terpengaruh oleh orang lain tetapi karena memang sesuai dengan isi pikirannya.
Sikap atau perilaku non-konformis bisa disebabkan oleh :
1. Reactance (penolakan)
Terjadi karena individu merasa kebebasan dirinya dirampas melalui tekanan konformitas. Teori ini pertama kali disampaikan oleh Brahm (1966).
2. Mencari perhatian
Pada umumnya orang yang meminta perhatian terhadap lingkungan terlalu berlebihan dan apabila lingkungan tidak memberikan hal tersebut akan berakibat orang tersebut menjadi non konformis.
3. Ingin menjadi unik
Menurut Maslach (1982) bahwa orang yang menilai tinggi keunikan cenderung menolak konformitas. Selain itu ada sejumlah orang yang memang senang apabila dirinya bisa menjadi beda dengan kebanyakan orang, eksklusif.
4. De-individuation
Yaitu seseorang yang tidak mempunyai tanggung jawab pribadi karena berada dalam situasi kelompok. De-individuasi bisa mendorong orang untuk tidak konform dengan kelompoknya karena orang tidak di kenal identitasnya. Orang itu akan merasa lebih bebas melakukan segala sesuatu menurut kehendaknya. Dengan tanpa identitas diri ia merasa lebih mudah untuk melepas tanggung jawab yang sebenarnya ditanggung